禅定をいかに修めるか

じょうを修するにもいくつかの善巧な方法が必要であり、無理に脚を我慢して座り続けるだけで禅定をうまく修めるわけではありません。一切法への攀縁が絶えず、内心の覚観思惟が絶えず、心が寂静でなければ、座っていられず、禅定は得られません。どのようにして心を寂静にし禅定を出現させるのか。意根の攀縁を減らし、覚観思惟を減らせば、心は次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) に近づき、はじめて禅定が出現します。

『坐禅三昧経』には多くのじょうを修する方法が説かれています。じょうを修する前に、まず智慧によって一切法の虚妄を認知し、攀縁心を破除します。攀縁が減れば、禅定が出現します。たとえば、もし誰かに眷属欲があるなら、一つの方法で眷属想を破除し、心に何の思いもなければ、寂静に沈み、心は定まります。もし誰かが国土や家を恋い慕っているなら、国土想を破除しなければなりません。心の中で家や国土を思わなくなれば、禅定が出現します。もし誰かの心に貪愛があるなら、貪愛を降伏させる方法を講じなければなりません。心に貪愛がなければ寂静に沈み、禅定が出現します。もし誰かの心に瞋恚があるなら、瞋恚を降伏させる方法を講じなければなりません。心が瞋恚せず寂静に沈めば、禅定が出現します。脚を組む前に、まず自分の心にどんな煩悩があり、どんな念頭が心に巣食っているのかを見出し、それから相応する方法を見つけて対治し、自分を納得させた後は、煩悩と念頭が現れなくなり、じょうを修めやすくなります。このように智慧によって攀縁心を滅除すれば、心は静まり、じょうに入ります。

心が降伏されて禅定が出現した後は、禅定の中で思惟 (manasikāra/manana) 観行 (vipaśyanā-caryā) を行い、煩悩を対治します。三昧 (samādhi) を得た後には煩悩を滅除することができます。瞋恚の重い人は慈心観を修めます。慈心観をどのように修めるかは、坐禅三昧経に具体的な方法があります。貪心の重い人は白骨観を修めます。人を白骨と観じれば、貪心はなくなります。眷属欲があれば、眷属の生滅、虚妄、信頼できないことなどを思惟観行します。内心がいつも国土を恋い慕い、国土想があれば、国土の中の災難、危脆さ、信頼できないことなどを思惟観行します。このようにして、じょうから真の大智慧を引き生み出すことができるのです。

定慧は実際には互いに促進し合い、相輔相成するものです。智慧があれば世間の無常性を観察し、心の攀縁と散乱が減り、定まりやすくなります。自分の心にどんな結縛があるかを観察し、それから心の中の結縛がいかに如法でないかを思惟分析します。分析し尽くせば、結縛は次第に解け、こだわりがなくなり、心は静まってきます。自分の内心が何を考えているのかを知らなければなりません。知らなければ、その思いを破除するすべがなく、心は静まりません。智慧によって禅定を導かなければなりません。じょうを修出した後、定の中でさらに思惟し、さらに一歩進んだ智慧を引き出すのです。これを三昧 (samādhi) と呼びます。それゆえ、智慧があればじょうを修めやすく、智慧がなければじょうを修めにくく、禅定があればまた智慧が出やすいのです。