五蘊是我、五蘊無我という「我」とは何を指すのか

断我見（ātma-dṛṣṭiの断除）の観行 (vipaśyanā-caryā) は非常に重要であり、五蘊を我と認める我をはっきりと理解することは極めて重要です。もし五蘊の中に我見がある我というものがはっきり分からなければ、どうして断我見ができるでしょうか。我見を持つのは意識と意根であり、第八識には絶対に我見はありません。それならば、断我見とは意識と意根の我見を断除することであり、意識・意根に五蘊は我でもなく我のものでもないと確認させることです。「我に非ず」という我とは、もちろん意識と意根を指しており、第八識を指すのではありません。第六識・第七識の我は破壊性・壊敗性を持ち、生滅変異するものであるため、六・七識は我ではなく、無我です。第八識は破壊されるものではなく、壊敗するものではなく、常住不滅であり、方便として我と言いますが、我性を持たず、七識のような作主する我性はありません。したがって第八識もまた無我なのです。ならば、五蘊無我を観行するということは、六・七識の破壊性・壊敗性・生滅変異性を観行することであり、確認した後には六・七識の我見と我所見が断除されるのです。もし無我の我を第八識と取り違えてしまうなら、それは概念のすり替えであり、結果として断我見はできません。意根は無始劫以来、ずっと五蘊を真実の我として執著してきました。意識は意根に唆され、薫染を受けて、同様に五蘊を真実の我と我のものとしているのです。なぜこの我は意識と意根を指し、第八識を指さないのでしょうか。無始劫以来、衆生は第八識という理体の存在を知らず、五蘊を第八識として扱うことはあり得ないからです。五蘊がないところを第八識とする我見など存在しないのであり、したがって断我見とは、五蘊が第八識ではないことを観行することではありません。もし衆生が五蘊を第八識と見なすことができるなら、五蘊は空になり、五蘊を執著することはなく、我見も我執もなくなり、六道輪回もなくなるでしょう。これは諸仏菩薩が願ってやまないことです。

もしそうであれば、諸仏はわざわざ娑婆世界に来て法を説き、迷いの海を渡す必要もなかったはずです。したがって、五蘊無我を観行した結果として得られるのは、五蘊が第八識ではないこと、六・七識が第八識ではないことを証することではなく、五蘊の全体がことごとく敗壊したものであり、生滅変異するものであって、いわゆる「我」と呼ばれるものは一つも存在しないと証することです。そうなれば、もはや五蘊を執著することはなく、我執は次第に溶けていくのです。