自己暗示法でいかに仏法を観行するか

自己暗示法によって仏法を観行 (vipaśyanā-caryā) する時、意識はしばしば意根に暗示を与えなければなりません。五蘊は虚妄であり、一切法は虚妄であり、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の功能作用であると。ある時期に達すると、意根は承認するようになり、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) ができ、それによって自らの潜在能力を発揮し、自分自身を変えることができます。この種の暗示は、自己催眠に似ており、自分を比較的静かで沈静な状態、内心の声が聞こえる状態に調整し、この時こそ自己暗示ができるのです。

以上の断我見の内容を、ゆっくりと抑揚をつけて陳述し、意根が受け入れるよう導き、かつ意根に一定の緩衝時間を与え、意根が情報を受け取り、思路を整理し、情報の中の法義を思惟 (manasikāra/manana) できるようにします。これには一定の時間と特定の環境・場面が必要です。つまり、意根に他の問題を注視させず、導かれる内容だけに集中させ、内心は沈静と安穏、祥和であって、十分に意識の導きを受け入れられるようにするのです。もし意識がどこまで導けるか、意根もそこまで思惟できるなら、この時意根は比較的従順であり、すでに初步的に薫染されていますが、ただ最終的に成功していないだけです。鍵となるのは、意識が意根の反応を観察できるかどうか、導く経験があるかどうか、無我の理を本当に理解しているかどうかです。このような導きの催眠は、適切な時間と場面の中で繰り返し何度も行うことができます。意識が理論に熟練し、意根を観察でき、意根を導くことができ、沈穏と沈静の状態を保つことができさえすれば、一定の時日を経て、必ず断我見ができるのです。