五遍行心所法が働く過程は、まさに業行を造作する過程です。善心所法がそこに加われば、造作されるのは善業であり、悪心所法が加われば、造作されるのは悪業です。作意と触の心所法そのものは善でも悪でもありませんが、善心と悪心が加われば、その作意と触は善意のもの、悪意のものとなります。受・想・思の心所法そのものも善でも悪でもありませんが、善悪の心所法が加われば、その受・想・思の心所法には善悪性が含まれることになります。五遍行心所法の運行に慧心所法が参与すれば、業行は智慧の性質をもち、逆であれば、愚痴の性質の業行となります。勝解の心所法が参与すれば、この人は聡明で、人の心をよく解し、理解力が強くなります。定の心所法が生起するときは、受と想はいずれも軽微となり、五遍行心所法の運行はいずれも緩慢で軽微となり、作意と触はいずれも受動的に生起し、受・想・思の心所法は縁に随って現起して働き、任運として為されます。
意根は一切法の働きの過程において推進の役割を果たしており、業行の主宰者です。これは日頃の身口意行の中から観察することができます。たとえば手を挙げ、それから筆を取り、さらに手を紙の上に置く。この過程を細心に観察すれば、一種の心力が推進しているのをはっきり感じ取ることができます。推進が明らかなときもあれば、明らかでないときもあり、非常に随意で、推進していないように見えるときもありますが、実は慣性によって為されているのです。しかし、意根の働きがいかに随意で不用心であっても、意識に智がなければ観察するのはきわめて困難です。
また、たとえばわれわれが非常に熟練して自転車に乗るとき、用心して乗っているようには見えず、意識はどのように自転車に乗るかを思惟したり考えたりしませんが、意根は刹那刹那において指揮し働かせており、用心しているのです。ただ意識が知らないだけです。自転車に熟練して乗っているときは、転倒しようと思っても容易には転びません。自転車に乗れないときは、転びたくなくても転んでしまいます。熟練していれば意識は思惟によって制御する必要がなく、意根がすでに会得していて、自在に指揮し制御できるからです。熟練していなければ、意根がまだ学んでいないので、意識は繰り返し思惟して意根を薫染しなければならず、意根が完全に会得して自由に制御できるようになって初めて、意識はそれほど用心しなくて済むのです。
ある人は、何かをするときは無意識だったと言いますが、意識がどんなに無意識であっても、意根は有意識であり、意根が推進して何かをすることで、そのことが成就したのです。ただ自分が知らないだけです。慣れた働きの場合、無意識や下意識の動作は、いずれも意根が働き指揮し操作しているのであって、意識ではありません。意識は単純に意根に配合しているだけで、何の思想も意見も見解ももっていません。さらに言えば、意識が無意識であることは意根が無意識であることと等しくなく、意根が無意識のとき、心こそ真に無為なのです。
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