是の法は法位に住し、世間の相は常に在り

法華経の中で説いています：是法住法位，世间相常在。ここで説かれている法と世間相は、間違いなく何らかの区別があるはずです。さもなければ、世尊が分けて説かれることはないでしょう。世間相は自在でも自主的でもなく、生滅変異して無常なものです。それなのに、なぜここでは「常在」と説かれているのでしょうか。生滅無常な法は、生滅しない常住の法に依止してこそ、絶えず生じ、絶えず変異し、絶えず滅することができるのです。この常住の法が滅しない限り、世間は永遠に絶えず生滅し続けます。世間相の個体はある期間存在して滅していきますが、全体としての世間相は常に絶えず存在し続けています。これはすべて、生滅しない常住の法である第八識のおかげなのです。

第八識は世間相とは異なり、世間相と混ざり合うことはなく、永遠に清浄 (viśuddha/pariśuddha) の涅槃の状態にあります。世間相がどのように生滅変異しようとも、神様はその中に加わることなく、如如として動かず、世間相に従って心が動くこともなく、どのような変異が起ころうとも、どのような煩悩や無明があろうとも影響されません。だからこそ、第八識の本体というこの法は永遠に清浄無染の涅槃の状態にあって動くことがなく、それによって生み出された世間相もまた、永遠に絶えず生じ、絶えず滅することになり、世間の現象は滅しないのです。