『雑阿含経』第五巻（一〇九）

原文：云何见识即是我？謂六识身——眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所，见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。

まず「我」という概念をはっきり把握してこそ、五蘊十八界が無我であることを如実に如理に観行することができます。何が我であるかを知らなければ、どのように観行して我見を断つことができるでしょうか？例えば、部隊が装備を整えて敵を殲滅しようと出発するにあたって、敵が誰でどこにいるのかを知らなければ、どのようにして出発して敵を殲滅することができるでしょうか？

「我とは誰か」をはっきりさせてこそ、この我に我見を断たせることができます。我が誰であるかを知らなければ、どのようにしてその我に我見を断たせることができるでしょうか？例えば蛇を打とうとしても、蛇の七寸（急所）がどこにあるかを知らなければ、どのようにして蛇を打ち殺すことができるでしょうか？

上の文を解説します。

解釈：どのようにして識がすなわち我であると見なすのか。識とはいわゆる六識身――眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識身のことです。誰がこの六識身を我と見なすのか。もちろんそれは第七識である意根です。意根が六識身を我（自分）と見なしているのです。

仏は、この六識身に対して、六識身を我（自分）と見なし、六識身を我（自分）であると認めること、このような知見・観点を持つものが意根であり、これを識がすなわち我（自分）であると呼ぶのです。

六識身が我（自分）と異なると見なすとはどういうことか。それは、意根が色蘊を我（意根）であると認め、識蘊は我（意根）のものであると認めること、あるいは受想行蘊を我（意根）であると認め、識蘊は我（意根）のものであると認めることです。これを識蘊が我（意根）と異なると呼ぶのです。

仏はこの小さな段落において、まさに「我とは意根であり、意根こそがいわゆる我である」と言っているのです。意根は色受想行識を自分であると見なすか、あるいは自分の所有する機能・作用であると見なしています。それならば、断我見とは、このいわゆる意根という我に我見を断たせるべきであり、意根がもはや色受想行識を我および我の所有と見なさなくなれば、我見は断たれるのです。

このことから分かるように、仏が阿含経を説かれたとき、意根を説かなかったのではなく、意根が我であるとは説かなかったのでもありません。最初から最後まで、仏は意根に我見を断除させようとされ、色受想行識を我とする我見を断除させようとされたのです。