論理推理は現量に属するか

問：意識が観行 (vipaśyanā-caryā) で五蘊の無我を観ずるとき、論理的な思惟・分析・推理の働きがありますが、これは現量と言えるのでしょうか？

答：意識が思惟観行するとき、比量や非量だけでなく現量もあり、三量のいずれによっても意識の智慧が現れます。意識が五蘊を観行する際の論理的思惟・分析・推理にも三量があり、智慧が高いほど現量が多くなります。観察した事実が多いほど、証拠が十分であるほど、理由が充足しているほど、意根への熏染が強くなり、実証に近づきます。

意識が証拠を探すほど十分であればあるほど現量が増し、良いということになります。なぜなら意識は意根のために証拠を集めているのであり、現量の証拠には説得力があり、理由が十分であって、意根に受け入れさせることができるからです。意識の非量による想像や幻想は証拠が不十分で、意根は受け入れることができません。そうなると意根の思量 (manasikāra/manana) を導き、推し進める働きが果たせず、実証ができなくなります。

現量とは、必ずしも自ら直接経験したものであることを指すのではありません。他人の身に起きたこと、すべての衆生の身に起きたことを見るのも、すべて現量による観察に属します。事実に合致し、道理が通達し、論理が厳密であれば、それでよいのです。しかし、四大種子のような問題は確かに現量で観ずることができず、智慧が足りないため、熏習としか言えず、非量としか言えませんが、諸仏にとっては現量です。私たち一人ひとりの意識の智慧には限りがあるので、現量で観察できない事実や真理が極めて多く、そのため実証は非常に難しく、比較的浅い真理しか実証できません。

一部の人にとって観行が難しい法も、別の一部の人にとっては比較的容易です。差は意識の智慧の違いにあり、意根の智慧もまた異なることにあります。四大種子については、諸仏はもちろんすぐに現量で観察されますが、私たちには無理で、道理に沿って思惟・推論するしかなく、熏習の働きを果たすだけです。無始劫以来、衆生は生死輪回の中で数え切れない生死の苦を経験してきましたが、これらはすべて現量です。にもかかわらず衆生は現量で観察することができず、感知できず、そこから経験や教訓を吸収することができないため、生死輪回が絶えることなく、苦受が絶えないのです。