開悟とは何か？

多くの人は修定（じょう）の境界を開悟と見なしています。また、開悟とはすべての識心を滅ぼし尽くし、意根までも滅ぼして働かなくなることこそが真の開悟の境界だと考える人もいます。私たちはこれにどのような過失があるか考えてみましょう。そのような開悟において、誰が開悟するのでしょうか？何を悟ったのでしょうか？この境界には人がなく、五陰・七識もなく、如来蔵（tathāgatagarbha）だけが残っています。これは明らかに阿羅漢の涅槃の境界であり、開悟とは関係ありません。まして、一凡夫が修定によって直接意根を滅ぼし、倶解脱の大阿羅漢を証して、すぐに無余涅槃（Anupadhiśeṣa-nirvāṇa）に入ることなど不可能です。五識を滅ぼすことさえ極めて困難であり、意識はなおさら滅ぼしにくく、まして意根を滅ぼすなど言うまでもありません。

ある人はいつも、根塵脱落を開悟の境界だと執著しています。しかし根塵脱落の時には、根もなく、塵もなく、根と塵は一緒にならないのですから、当然六識心もありません。もしこれが開悟なら、誰が開悟するのでしょうか？虚空を砕き、大地を平らかに沈める境界を開悟と見なしますが、この時いったい何を悟るのでしょうか？この境界と如来蔵との関係が何であるかも分からないのなら、それが開悟の境界であると証明するすべがありません。皆が仏法を誤解し取り違えるのは、その原因を究めれば、根本的な問題はやはり虚妄法と真実法をはっきり区別できていないこと、理解し切れていないこと、福德と智慧がまだ不足していること、さらに煩悩の業障がひどく遮止していて、福德と智慧の増長を障害していることです。それゆえ、真と妄の法を真に領会し貫通することがまだできないのです。

真心と妄心はそれぞれ異なる体性を持っています。たとえば、覚には真心の覚と妄心の覚があり、平等には真心の平等と妄心の平等があり、清浄 (viśuddha/pariśuddha) には真心の清浄と妄心の清浄があり、離相には真心の離相と妄心の離相があり、有為には真心の有為と妄心の有為があり、無為には真心の無為と妄心の無為がある、など挙げればきりがありません。要するに、皆が法を学ぶにあたって、真と妄をはっきり区別するのは非常に難しく、しばしば混同して分からなくなり、誤解も多く生じます。これは菩薩の六度の条件がまだ具足していないからです。具足すれば、真と妄の両者の体性を分別する智慧が生じ、悟道も速くなるのです。