仏道を学ぶことは、研究をしたり知識を蓄えたりすることではなく、参究する能力を持ち、ただ理解を求めるだけでなく、実際に検証していくことである。もし禅定が十分でなく、見道の因縁が具わっていない場合、聰明さゆえにうっかり如来蔵を引き出してしまい、その引き出した結果がほぼ真実に近いと、それ以上、工夫をして坐禅参禅をしなくなり、自分は悟ったと思い込んでしまうかもしれない。それは実に面倒なことになる。因縁が具わっていない時は、如来蔵のこの部分はまず覆い隠し、包み隠し、蓋をしておいて、後の参禅による証悟のために取っておくのである。
皆さんに研究をしてほしくはない。なぜなら、法はもうほとんど明らかになっており、聰明な人がさらに研究すれば、似たような結果を導き出してしまい、本当に面倒なことになるからだ。やはり、菩薩が条件を具足した時に、禅定の中で参究するのが良いだろう。
世間の学校で優秀な成績を収めた人の中で、社会に出て本当に国家の柱となる人材になった者はどれだけいるだろうか。知識は人がうまく生きていくための助けにはなっても、必ずしも創造力をもたらすわけではない。仏道を学ぶことは、世間で学問をするのとは区別されるべきである。そうでなければ、仏道を学ぶことはただ知識を学ぶことになってしまう。知識は人を解脱させられない。ただ実証のみが人を解脱させられるのである。
仏陀の大弟子である周利槃特(チューリパンタカ)は四果の大阿羅漢である。彼は証果する前は非常に愚かであったが、証果した後も仏法を説くことはできなかった。しかし、彼は俱解脱の大阿羅漢なのである。私たちはそこまで愚かではないのだから、知識に対する理解は、ほどほどにしておけばよいのである。
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