三宝を誹謗する罪がなぜ最も大きいのか

仏経はすべて仏の真実の言葉であり、仏は衆生を欺かない。多くの人は自分が何気なく発した一言が大したことないと思っているが、その一言の重みはかなり大きいものであり、自分では気づかないことが多い。一念の善は天に生まれ楽しみを受ける因となり、一念の悪は無間地獄の因となる。仏法僧の三宝の中での言動は特に重大であり、世俗の法の中での言動と同じではない。もし一言で三宝を破壊し誹謗すれば、事実があろうとなかろうと、すべて地獄の因となる。一言の不和合の言葉は両舌と呼ばれ、僧団の和合を壊し、僧侶間、居士間、僧侶と居士の間の和合関係を壊すことは、すべて地獄の因となる。最も多くの業を造るのは口であり、悪い果報を免れたいならば、口業をよく守り、災いが口から出ることを慎しまねばならない。何もない時は話さず、何かある時は少なく話し良いことを話し、无事に事を求めず无事に騒ぎを起こさないこと。このようにすれば自身は清らかになり、過患を残さない。これは聡明で智慧のある者の行いである。逆にこれを行う者は煩悩深き愚かな者である。

「釈：」三宝の中での一言一行はすべて因果を生じ、特に口業は最も重い。三宝は衆生にとって最大の福田であり、最大の恩徳を持つ。三宝を誹謗することは、たとえ事実があってもなくても、地獄の因となる。三宝を誹謗する罪はなぜこれほど重いのか。それは三宝が衆生に解脱の道を示し、無量劫の功徳を与えてくれるからである。三宝を誹謗すれば、衆生が三宝への信心を失い、解脱の機会を失わせることになる。その罪は何にも増して重いのである。

「仏説：」無根の誹謗と有根の誹謗がある。根とは証拠や事実のことである。その事が無いのに有ると言い、有るのに無いと言い、事実を転倒させるのは無根の誹謗である。事が確かにあり、言っていることが事実であるのを有根の誹謗という。三宝に対しては、この二種の誹謗はいずれも罪が大きく、過ちは甚だしい。僧の過ちを言うことは大罪である。たとえ事実があっても、有心であれ無心であれ、他人に言えば罪となる。悪意を持って広める罪はさらに重い。

「釈：」なぜ三宝の中で業を造ることが最も重い罪となるのか。三宝は世間の衆生に対する恩徳が最も大きく、功徳も最も大きく、衆生に解脱をもたらし、苦しみから離れ楽しみを得させてくれる。衆生にとって最大の福田である。自分の福田の中で悪業を造れば、その罪は最も重く、影響も最も大きい。もし自分の誹謗によって衆生が三宝への信心を失えば、衆生の解脱の道を断つことになり、その罪は何にも増して重いのである。

「仏説：」世間においても、自分に恩のある者に対して悪を行うことは人として恥じることであり、世間の人々に忌み嫌われる。ましてや仏法において、無量劫の解脱の功徳をもたらしてくれる三宝に対して悪を行う罪は、どうして小さかろうか。

「釈：」すべての悪業を造る者は、みな煩悩によるものであり、心の中に我があり、他者がないことによる。貪・瞋・痴・慢・疑の五毒により、貪りの心があるから、得られず、得られないことに怒り、悪業を造る。心に瞋りがあれば、意に沿わないことに怒る。心が愚かで、善悪・是非・好歹を知らず、無知のまま悪業を造る。心の中の我が盛んで、抑えきれずに現れ、他者を傷つけ、悪業を造る。心に疑いがあって善悪因果を確信できず、悪業を造る。

「仏説：」すべての悪業は、みな我によって造られ、すべての煩悩は、みな我によって生じる。我こそが元凶である。我見を断たなければ、三悪道を輪廻し、苦悩は限りない。だから学仏する者は、大決心を起こして、その元凶を降伏し、ついには滅尽せねばならない。そうして初めて苦しみから離れ、心に平安を得ることができる。我を断つことは、天下に福をもたらし、衆生を救うことになる。最大の利益を受けるのは自分自身である。我がなければ、真に良いのである。