三宝を誹謗する罪はなぜ最も重いのか

仏典はすべて仏の真実の言葉であり、仏は衆生を欺くことはありません。多くの人は自分が発する言葉に何の影響もないと思いがちですが、たった一言の重みは計り知れず、自らも気づかぬうちに重大な結果を招くことがあります。一瞬の善念は天に昇り楽しみを受ける因となり、一瞬の悪念は無間地獄に堕ちる因となります。特に仏・法・僧の三宝に関わる言動は世俗の行いとは格別に重く、三宝を誹謗する言葉は真実の有無にかかわらずすべて地獄の因となります。不和を招く両舌の言葉は僧団の調和を乱し、僧侶同士、居士同士、僧侶と居士の和合関係を損ない、これも地獄の因となります。最も罪業を造りやすいのは口であり、悪果を避けるには口業を善く護り、禍を口から出さぬよう慎むべきです。用事がなければ語らず、用事があれば簡潔に善き言葉を述べ、無用の事を起こさぬよう心掛ける。これこそ清浄を保ち過ちを残さぬ智者の行いであり、逆が愚痴と煩悩に囚われた者の姿です。

誹謗には根拠なき誹謗と根拠ある誹謗があります。事実無根の事を言い立て、事実ある事を否定し、真実を顛倒するのが無根の誹謗。事実に基づいて真実を語るのが有根の誹謗ですが、三宝に対する場合はいずれも重い罪業となります。僧の過失を語ることは大罪であり、事実の有無や発心の如何を問わず罪を招き、悪意を持って広めればさらに重罪となります。

なぜ三宝に対する罪業が最も重いのか。三宝は世の衆生に対し最大の恩恵をもたらし、衆生を解脱へ導き苦しみから解放する最大の功徳田だからです。自らの福田に悪業を造ることは当然最も重い罪となり、影響も甚大です。もし自らの誹謗が衆生の三宝への信心を失わせるならば、それは衆生の解脱の道を断つことに等しく、この罪は如何なる罪よりも重いのです。

世俗においても恩ある者に悪をなせば世の非難を浴びます。ましてや無量劫の解脱功徳をもたらす三宝に害を加える罪が軽いわけがありません。

あらゆる悪業は煩悩より生じ、自己中心的な心から起こります。貪欲・瞋恚・愚痴・慢心・疑い——貪り得られぬ故に悪を造り、意に沿わぬ故に怒り、善悪の分別を知らぬ無知故に悪を造り、自我の炎が抑えきれず他を滅ぼし、因果への疑い故に悪業を積むのです。

すべての悪業は我執より生じ、すべての煩悩は我執より来ます。この我こそが諸悪の根源です。我見を断たねば三悪道を輪廻し、苦悩は尽きることがありません。仏道を学ぶ者は大決心をもってこの元凶を調伏し、最終的に滅ぼさねばなりません。それこそが苦を離れ心安らぐ道であり、世の平和につながります。我見を断つことは天下に福をもたらし衆生を恵み、最大の受益者は自分自身です。我が無くなってこそ真の安寧が訪れるのです。