証悟に必要な定力

私たちが道を見て悟りを得るために必要な禅定は、常に保たれ続けるものなのでしょうか、それとも心を起こした時に定があり、必要な時に定があり、普段は定がないのでしょうか？

もし修行の禅定が比較的堅固であれば、心は常に定の中にあり、ただ時に強く時に弱いだけで、世俗のことに多くのことがあれば心が散り、その時に定力は弱くなります。もし修行の禅定が堅固でなければ、座っている時には定があり、座を下りれば散乱して禅定がなくなります。

果を証し、心の本質を見るために必要な禅定は比較的堅固な禅定であり、そのような禅定は深く、観行思惟も深く細やかで初めて持続でき、功夫も持続でき、観行の智慧もますます良くなっていきます。これはまるで湯を沸かすようなもので、火が絶えず燃え続ければ、鍋の水はだんだん熱くなり、最後には沸騰します。もし火が途切れ途切れであれば、鍋の水は熱くなったり冷めたりを繰り返し、いつ沸騰するかわかりません。

修行における最低限の禅定とは、観行思惟をする時に必ず連続した禅定があることです。禅定の中で観行思惟を行い、思惟の連続性と持続性、そして不断の深化を保証し、長時間の観行思惟を保証でき、定力が常に十分であることです。そうでなければ功夫は途切れやすく、思惟も持続できず、観行が十分に行き届かずに我見を断つことができません。禅定があれば、他の因縁が揃えば、いつでも道を証することができます。