六識論者は証果できるか否か

六識論者は五識と第六識のみを認め、第七識と第八識を認めない。本質的には断滅空論に属する。もし第七識を認めなければ、それは自己の作主識であるから、第七識の作主性および六根の一つとしての根性を観行することができない。どうして一つの法が根でありながら識であるのか理解できない。理解できないがゆえに意根を否定することになり、そうすれば十八界が一つ欠けてしまい、我見を完全に断ち切ることができず、証果することはできない。

南伝仏法は六識論であり、仏の説かれた阿含経には第七識と第八識に言及している。衆生にはみな自洲があり、法住があり、衆生依があると説かれた。これは第八識を指すのであり、また六根の一つ、十八界の一つである意根についても説かれている。ただ南伝の部派の人々は阿含経に説かれた真実の義を理解できず、六識しか理解できないため、六識のみを認めて六識論者となったのである。もし輪廻の主体となる識を認めず、しかもそれを否定するならば、それは法を謗ることになり、法を謗ることは仏を謗ることである。仏を謗り法を謗る者は証果することができない。

衆生がひとたび仏を謗り法を謗れば、三帰五戒すら成就せず、比丘・比丘尼戒も成就せず、菩薩戒はなおさら成就しない。真の菩薩は、仏を謗り法を謗る声を聞けば、三百の矛が心を刺すかのように感じるものである。どうして自ら大乗仏法と菩薩蔵を誹謗できようか。ゆえに真の菩薩が、仏を謗り法を謗る者や団体と共に住し共に修することはあり得ない。ましてやそのような者や団体の法義を賛嘆し宣伝することなど、なおさらあり得ない。真の菩薩は三宝と仏教を護持し、仏教全体の発展趨勢と変動に関心を払い、自身と衆生が解脱できるかを憂えるものであり、個人のある種の利益だけを意に介するものではない。