愚痴煩悩業の果報

罪業が比較的重いものは、仏前で懺悔して験相を見る必要があります。たとえば蓮華が現れる、仏が来て頂を撫でて慰めてくださる、といった具合です。それほど重くない罪業であれば、大衆の前で真心を込めて懺悔すれば、消すことができます。覚えておかなければならないのは、貪心によって悪鬼道に生じ、瞋心によって地獄道に生じ、愚痴によって畜生道に生じるということです。臨終の時に悪業の相が現前すれば、必ず三悪道に行き、逃れることはできません。普段から自分の心性をよく点検し、仏法の道理によって降伏するよう努めることです。持戒して定を修め、煩悩を降伏するほうが比較的速やかです。貪心が非常に重い者は、悪鬼道で苦を受ける時間が非常に長くなります。もし三宝に対して深刻な貪心を生じさせれば、その罪は実にあまりにも重いものです。瞋恨心が比較的深刻な者は、地獄道で報を受ける時間が非常に長くなります。もし三宝に対して瞋恨心を生じさせれば、その罪業はなおさら大変なものです。愚痴が深刻な者は、大きな悪業を造作することになり、それはもはや畜生道の問題ではなく、まず地獄に堕ちて報を受け、その後悪鬼道、さらにその後にようやく畜生道となります。

一切の煩悩はすべて愚痴によって引き起こされます。愚痴は煩悩の根源であり、愚痴でなければ貪心も瞋恚心も生じず、煩悩業を造作することもありません。将来煩悩を断除する時には、貪心と瞋恚心が先に断たれ、愚痴が最後に断たれます。この世の中は至る所が黒々とした愚痴の衆生だらけで、あまりにも多く、あまりにも深刻です。

昔、ある居士が阿羅漢を誹謗したことがありました。阿羅漢はその居士に、私はすでに阿羅漢果を証得している、あなたは必ず大衆の前で私に懺悔しなければならない、さもなければ必ず地獄に堕ちるだろうと告げました。そして阿羅漢は鐘を撞いて大衆を集め上堂し、居士は大衆の面前で、阿羅漢に謝罪し懺悔しました。しかし、その居士は命終後、それでも地獄に堕ちてしまいました。なぜでしょうか。阿羅漢を誹謗する罪業があまりにも大きく重く、懺悔した後でも完全に消し去ることはできなかったからです。もし懺悔しなければ、罪業はさらに重くなり、地獄で報を受ける時間はさらに長くなったでしょう。地獄の中で一分でも早く出られるなら、それは万幸であり喜ぶべきことなのです。罪の軽重によって、堕ちる地獄も異なり、受ける苦しみも異なります。初果の人、二果の人、三果の人を誹謗する罪業も、いずれも非常に重いのです。この世間の人は、相手がどんな身分でどんな証量を持っているかなど構わず、煩悩が湧き上がってくれば、ことごとく誹謗し、結果など顧みず、発散することこそが最も重要だと考えるのです。なんと愚痴なことでしょうか。

仏法を学んでも煩悩を降伏したくないのであれば、たとえ八地菩薩の理論を学んだとしても、煩悩業を造作した後、三悪道に堕ちれば、八地菩薩の法をもってしても自分を救うことはできません。普段はただ自分の煩悩の性情に随順し、結果を考えず、己の情に任せ、己の意を逞しくし、他人がどう思おうと勝手にさせてもらい、自分の心が心地よければそれでよいとしている。しかし果報が到来する時には、百万倍の心地の悪さとなるでしょう。心地よさと心地悪さの間に比例関係はあるのでしょうか。まったく比例しません。その時に初めて、当初なんと無駄なことをしたものか、あまりにも割に合わなかった、悪報を得ただけで、何一つ得るものがなかったと考えることになるのです。