戒によって定が生じ、定によって慧が発する

楞厳経第六巻において、仏は説かれた：阿難よ、汝は常に我がヴィナヤの中において説く修行の三決定義を聞く。いわゆる心を摂するを戒とし、戒によって定を生じ、定によって慧を発する。これを三つの無漏学と名づく。

ヴィナヤは経律論の三蔵の一つであり、仏の説かれた戒律である。また自心を調伏し、身口意を調和させる意味でもある。調伏の結果、煩悩を降伏させ断除し、心に漏れなく、身口意すべてが無漏無煩悩となり、煩悩習気も無明もなく、ついに仏となるのである。

なぜ心を摂することが戒となるのか。どの心を摂すれば戒が成就するのか。心を収めない時、身口意は妄動乱動する。身はすべきでないことをなそうとし、行くべきでない所へ行き、動くべきでない時に動く。重ければ殺盗淫の業を造作し、禅定は成就できない。たとえ軽微な身体の妄動も禅定を妨げる。身体が定まらなければ禅定はあり得ない。

心が収まらない時、口は妄語を吐き、語るべきでないことを語る。重ければ虚言・綺語・両舌となり、五戒十善に違反する。これでは心清浄ならず禅定は不可能である。たとえ戒を犯さずとも、口が乱れれば心も乱想し、心行が多ければ禅定は得られない。

心が収まらない時、意業は必ず清浄でなくなる。想うべきでないことを想い、思うべきでないことを思い、観ずべきでないことを観ずる。貪瞋痴の煩悩が現前し、心の水が濁っているのに、どうして禅定がありえようか。

想うべきでない人を想い、慮るべきでない事を慮り、掛けるべきでない情を掛ける。これでは心どうして寂止できようか。坐禅の時、これらの影像が自心を遮障し、観行思惟を妨げる。もしこれらの影像を仏菩薩の影像に換えれば、仏菩薩の加護により心清浄となり、ただちに禅定が得られる。

心を摂しない者は、己に関わらぬ事柄に執着し、心に隙間なく物事を詰め込む。心の水が激しく揺れ動く状態で、どうして禅定がありえようか。六塵の縁影が重なり、心が空でなければ禅定は成就しない。

禅定が修められないと嘆く者は、自らを検べるべきである。心を覆うものを掘り出し解決すれば、心が空となり禅定は自然に成就する。禅定を妨げるのは貪瞋痴の煩悩であり、世俗法に執着する心である。

心を境界から離し、心は心、境は境とし、諸法が各々法位に住するようにする。心が境を離れれば覚照力が強まり、諸法実相を覚り、禅定は自然に増長し智慧は現前する。

戒によって定が生じる原理とは、心を摂することを戒とし、心が非を起さぬことを戒とする。第七識である意根を制すれば、身口意行の総开关を制することになる。意根が収まれば、六識の兵卒は従順となり、禅定は自然に得られる。

修学の要諦は定によって慧が発することである。禅定の力によって心に智慧が生じる。芽が土中から発する如く、禅定なき心には智慧は生じない。

仏の遺された宝である戒定慧の三無漏学を捨て去る者は、仏法の相続者とは言えぬ。前二つの宝なくして最後の智慧は偽物に過ぎない。

戒定慧は表層の六識を超え、第七識意根に至って真実となる。意根の戒定慧こそが一切の法を統べ、ついに仏果を成じるのである。