菩薩の十無尽願

諸仏が降世して衆生を普く度すには、八相成道を示現されますが、その内容をしっかり覚えておかなければなりません。兜率天宮からの降誕、入胎、住胎、出産、出家、成道、転法輪、涅槃です。したがって仏は必ず出家者であり、僧数に属するのであって、在家者ではありません。仏は華厳経の中で菩薩に十無尽願を発するよう教えられましたが、その一つの願として、菩薩は必ず広大な神通を有しなければならず、これは必修の内容です。神通がなければ、自分自身が成就できないだけでなく、衆生を度化することもできません。しかし神通は入地以後に修するのが最良であり、開悟以後の修学でも非常に無理がありますので、それ以前は神通を修することは推奨されません。

菩薩の心量が小さすぎると、このような広大な誓願を発することができず、たとえ発しても、実行することもできません。心量がどれほど大きいかによって、菩薩の事業もそれだけ大きくなります。私たち衆生一人ひとりが未来世において為すべきことはただ一つ、自度と度人であり、生生世世それが事であり、すべて仏事であって、三界世俗に関するいかなる追求もありません。ですから私たちは今から、心ができるだけ世間相にとらわれず、世間の個人的利益を追求せず、世間の生存利益のために人と争わないよう自分を訓練しなければなりません。財・色・名・食・睡、色・声・香・味・触を含め、家族や親族を含め、すべてすべてにおいて、心で捨てられるものはできるだけ捨てます。そうすれば心は空しく清浄になり、広大になります。如来蔵のような程度まで広大になれば、究極に達します。

衆生界が尽きて、はじめて私の願も尽きます。衆生界は尽きるのか？ いつ尽きるのか？ 仏経の中で、ある人が仏に、衆生界は尽きるのか、衆生は度し尽くせるのかと問うた記憶がありますが、仏は答えられなかったようです。仏が知らないから答えられないのではなく、衆生の数が実に際限なく無辺無際で、数えきれないほど多いからです。菩薩一人ひとりの任務は極めて重く、たとえ成仏しても永遠に衆生を度す事業に忙しくしていなければなりません。十方世界の芸芸衆生は無量無辺であり、仏も菩薩も仏法もない世界は実にあまりにも多く、それらの世界の衆生は非常に苦しんでいて、私たち菩薩が発心して度化しに行くのを待っています。

私たちが将来衆生を度す力を得たときには、すべてを衆生のために考慮し、個人の私利のために互いに争ってはなりません。菩薩たちがそれぞれの眷属の問題や名声・地位の問題のために血みどろの争いをしたなら、それらの衆生はどうなるのでしょうか？ 往昔に発した菩提の大願はどこへ行ってしまったのでしょうか？ 私たちは今できるだけ大願を発することによって、未来世に菩提心を忘失しないようにし、すべては自分の道業の成就と衆生の成就のためであり、世俗の利益のためではないとしなければなりません。

衆生の善根と福德が成熟していなければ、仏法に出会うことができません。私たちは皆、できるだけ衆生のために多く善根を植え付け、衆生の善根が一日も早く成熟するようにしなければなりません。衆生の善根が成熟しておらず、福德が欠けていれば、たとえ仏が目の前にいても無駄です。もし衆生界が尽きて衆生がいなくなったなら、仏は仏国土を何のために必要とするのでしょうか？ 仏が無数の仏国土を成就されるのは、まさに衆生を度化するためなのです。衆生がいなくなれば、仏はなお留形して住世されるでしょうか？ それならもう留形されることはなく、仏国土も用がなくなります。ですから、未来の情景を考えてみれば、私たちに今何を争うことがあるでしょうか。一切法はすべて空であり、一時的に使わせてもらうだけで十分であり、貪著する必要はありません。