なぜ第八識は無我であり第七識は有我なのか？

第八識は本来、天然に無我です。神様はなぜ無我なのでしょうか。この問題を剖析し明らかにすることは、断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）にも大いに益をもたらします。「剖析」という言葉を用いるのは、第八識を証得していないため、第八識の働きを現前で観察できず、一切法の働きの過程における第八識の心性と感知を現前で観察できないからです。しかし第八識の心性が無我であることには必ず原因があります。第七識に我があることにも原因があり、その原因は、第七識が法を見るとたちまち世俗の法相に落ち、世俗の法の利益を見てしまうことであり、これこそが無明です。一方、第八識には無明がなく、一切法を見ても世俗の法相を見出すことができず、世俗の利益も見出せないため、無我であり無求でもあるのです。では、第七識が断我見を成すにはどうすればよいのでしょうか。

修行の方法はすべて明明白白に示されているのに、ただ各人が具体的に着手するための因縁条件が具足していないため、手が出せず、着手すべき処がないと感じるのです。たとえば私は、もっと専心して自修し自らを向上させたいと常に思い、二年考えても役に立たず、さらに二年経っても実行できません。因縁条件が具足せず、弘法のことを手放せず、気にかけることが多いのです。かつてのように一人が腹いっぱいになれば家族全員が飢えることもないというわけにはいかず、何でも好きなようにできるというわけにもいかず、今はだめで、負担が多すぎます。他の人も同様に、それぞれに難しさがあり、事が整理できず、心を専一にして連続して用功することができません。この壺の水はぬるま湯のまま、いつまでも沸き立ちません。因縁が具足しないのは、要するに福德が不足しているためであり、そのために戒定慧が増進できないのです。だからこそ修福はやはり非常に重要なのです。福德とは自分自身の資糧であり道糧です。兵馬未だ動かずして糧草先にす、と言いますが、糧草を持たない人が多く、どうやって用功するのでしょうか。