なぜ第八識は無我であり、第七識は有我なのでしょうか？

第八識は本来より無我なるものであり、それ（第八識）が何故無我であるか。この問題を明らかに分析することは、我見を断つ上で大いに役立つ。分析という言葉を用いるのは、第八識を証得していない者には、第八識の作用を眼前に観察することができず、一切法の運営過程における第八識の心性と感知を現前に観ることができないからである。しかし第八識の心性が無我であるには必ず原因があり、第七識が我を有するにも原因がある。その原因とは、第七識が法を見るやいなや世俗の法相に堕し、世俗法の利益を見ることにあり、これが無明である。一方、第八識には無明がなく、一切法を見ても世俗の法相を見ず、世俗の利益を見ない。故に無我にして無求である。では第七識が我見を断つにはどうすればよいか。

修行方法は既に明らかに示されているが、各人が具体的に着手する因縁条件が具わらないために手を下せず、着手する場所が感じられないのである。例えば私が常に更に専心して自修し自己を向上させようと考えるも、二年考えても無駄であり、更に二年経っても実行できない。因縁条件が具わらず、弘法の事業を放下できず、気にかける事柄が多く、昔のように独り身で飢えを気にせず自由に行動できた頃とは異なり、今は重荷が多すぎる。他の者もまた同様で、各々困難を抱え、事柄が整理できず、一心不乱に継続して努力することができない。この湯が微温いままで沸騰しないように、因縁が具わらぬのは福徳が不足しているため、戒定慧が増進しないのである。故に福を修めることは極めて重要であり、福徳は自らの資糧と道糧である。兵馬未だ動かずして糧秣先んずべし。多くの者は糧秣を持たず、いかにして用功せんか。