性境とは、五識が縁じて見る相分であり、意識はその中で思惟分別をしません。五識が縁じた後は、何であるかをそのままに見るのであり、意識の勝解 (adhimokṣa) によって影響を受けたり変えられたりすることはありません。たとえば陽光に触れたとき、熱を感じる身識であれば熱を覚え、うるさいことや是非は何もありません。明るさを見る眼識であれば明るさを見るのであって、うるさいことや是非は何もありません。非常に直接的で、意識によって半日も分別したり、名相をあれこれ琢磨したり、何らかの心行を起こしたりする必要もないのです。
独影境とは、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) が単独で縁じる境であり、五識には何の関わりもありません。意識が心を起こすと独影境が現起し、意識が正しければ独影境も正しく、意識が邪であれば独影境も邪です。境界は意識に随って転変し現影するのであって、自主性はなく、自体性もありません。
帯質境は必ず衆生の根本である第八識(阿頼耶識 (Ālayavijñāna))から送り出されたものです。第八識が最も根本的な、四大種子から構成される実法を縁じ、第七識がさらに縁じる際、第八識は実法をもう一度幻化して現れる幻化境であり、このときの塵境は一定の実質を帯びた法なので、第七識が縁じることができるのです。これを真帯質と呼び、第八識が縁じるものとも、六識が随縁するものとも異なっています。
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