意根を修めなければ根本的な問題は解決できない

陽炎観を証得したとき、あらゆる境界に遭遇しても、全く思惟する必要がなく、直接通り過ぎるのである。真に我見を断じた時、禅定の力が充足していれば、やはり思惟することなく、直接に境界を空じ去り、いわゆるこれらの境界を正視することはない。解悟した者は禅定を欠き、慢心を伴うため、境界に遭遇した際、凡夫の煩悩よりも重くなるかもしれない。

ここに見えるように、意根の証得と意識の解得は、同日に論じるべからざるものである。禅定ある者と無き者の隔たりは、実に甚だ大きい。実修とは何を修めるか、我々は知るべきである。真にいかなる法を証得し、禅定力ある状況下では、いかなる問題も問題ではなく、いかなる事柄も事柄ではない。一旦禅定を失えば、もはや言い難く、大水は堤防を決壊させ、煩悩の堰を押し流すかもしれない。

修あるか無きかは、事柄に見えて、口上の言葉に見えるものではない。言葉は高大上に語り得るも、行いは卑劣下劣となり得、その隔たりはかくの如く大きい。言語文字は意識と相応するが、これは修行を代表せず、行為は直接意根と相応し、これこそ修行を代表する。故に修行とは意根を修めることであり、意根に至らざる修養は真の修行ではない。あらゆる知見は少しばかり大きい煩悩の前、特に生滅の前には無力であり、知見は根本的に煩悩に抗し得ず、ましてや生滅に抗し得ない。