何程度まで修めば苦悩しないか

問：どの程度まで修行すれば、俗世の色・声・香・味・触の中で寂静不動になれるのでしょうか。少なくともそれほど苦悩しない程度にはなれるのでしょうか。

答：煩悩を断じた後は、心は寂静になり、それほど多くの煩悩や苦悩はなくなります。断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）の後に初禅定を得れば、貪欲と瞋恚は断除されます。さらに、初果で断除される我見・禁戒取見・疑見の三縛結、すなわち五下分結の断除が成れば、人はいくらか自在になりますが、四果ほどの自在ではありません。四果では我慢と我執を断じるので、ほとんど一身軽くなります。

寂静自在を得た菩薩は菩薩三果人とも呼ばれ、禅宗の三関を過ぎて初地に入る資格を持ちます。七地菩薩まではすべて三果人であり、四果阿羅漢の果位を取らず、わずかな煩悩を残して三界に留まります。八地菩薩はすべての煩悩を断じ尽くし、我執を断じ尽くし、法執は大部分を断除します。

菩薩三果人が再び人間界に来たときは、煩悩は非常に軽微であり、環境に薫染されていくらかの悪業を造ることはあっても、その悪業も非常に軽微です。学仏の後は、一度の懺悔で消滅するか、あるいは道理を明らかにすれば消滅し、懺悔を必要としません。それは根本煩悩心がないからです。三果・四果以上の聖者は、ほとんど衆人と混ざり合うことを望まず、独処している時間が多く、衆生を度すときにだけ衆生と共にいます。過去の大菩薩はみな、まず独処して自らを修持し、それから出てきて説法し衆生を度したものです。定力が不足していると感じたら、明らかに慧多く定少ない場合は、再び独処して修行し道業を増進させてから、再び衆生の中に戻って説法します。このように、しばらく自修し、しばらく衆生を度すという具合で、常に衆生と共にいるわけではありません。もし常に衆生と共にいれば、定力は退失し、修行は衆生によって一部引き戻され、道力が不足してしまうからです。