断我見（satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa）はどのように用功すべきか

断我見 (ātma-dṛṣṭi) を断ずるために、普段から五陰 (pañca-skandha) の活動を多く観行 (vipaśyanā-caryā) しなければなりません。六根がいかなる六塵の境界に触れるときも、五陰を区別し、五陰の働きをはっきりと観察し、その苦・空・無常の性を思惟し、その無我の性を確認するよう努めます。定力 (じょうりき) を持って観行し、ゆっくりと、緩やかに、深く、細やかに、少しずつ、焦らず騒がず進めていくのです。このように用功を続けていけば、必ず自心の障礙を突破するときが来ます。必ず無明を衝き破るときが来ます。必ず頑固な意根の知見を転じさせるときが来ます。そのとき、修行は初歩的に成功したことになります。時間があり、かつ環境や条件が許す場合には、身根の活動はできるだけ遅く、遅ければ遅いほどよく、ロボットのように遅くなるのが最善です。その中で、心はとても寂静でとても細やかになり、身根の活動、識心の活動を観察すると、機械化されたように感じられ、自分の為したものとは思えず、いくらか真実でないように感じられ、自我の観念は薄れていき、身見と我見を断じやすくなります。さらに身根の活動の中の識心を観察します。身識は何をしているのか、意識は何をしているのか、意根は何をしているのか。傍らで補助する眼識は何をしているのか、耳識は何をしているのか、鼻識は何をしているのか、それぞれがどのように生起し、どのように運行し、どのように緊密に配合し、最後にまたどのように転移し、どのように消失するのか。識心の来処と去処を観察し探求し、さらにさまざまな心念の起処と落処を観察し、ずっと追跡し続けて、必ずその究竟を見届けなければなりません。その結果、第一には我見を断じることができ、第二にはその源の地を発見し、明心し証悟することができるのです。