仏の摂受力は催眠に似ている

勇施が重罪を犯して無生を悟る物語は、勇施菩薩が出家して具足戒を受けた後、殺生戒と邪淫戒という二つの重戒を犯し、命終後地獄に堕ちて苦しむべき運命にあったことを述べています。自らの因果応報を恐れた彼は文殊菩薩に救済を求め、文殊菩薩は彼を仏陀のもとへ導きました。仏陀は勇施菩薩に分析を授けました――勇施比丘という存在は実在するか、勇施比丘が殺した者は実在するか、殺人という行為は実在するかと。勇施菩薩が直ちに思惟を深めた結果、たちまち心を明らかにして悟りを開き、真の菩薩となり、単なる我見を断じた初果の域を超えました。勇施菩薩が仏陀に遇うことができたのは、非常に幸運なことであり、地獄に堕ちるどころか菩薩として悟りを成就し、三悪道の業を全て免れるに至りました。

世尊が勇施菩薩に無生の理を説かれた際、まさに催眠法を用いられたのであります。当時勇施菩薩は極度の恐慌と恐怖、羞恥心に苛まれ、心乱れていましたが、仏陀は彼の心を安定させ、人無我を思惟するよう導き、背後にある造作者を思惟するよう示されました。最終的に勇施菩薩の意根が無我の理を確認し、造作者を証得することで、我見を断じると共に心を明らかにしたのであります。仏陀自らが催眠を施される機縁に遇うには、どれほどの善根と福徳が必要であったことでしょう。我々も福を積み、将来仏陀に遇い自らに催眠を施していただくことで、地上の菩薩となり聖人となるべきであります。

また大涅槃経において、世尊がアジャセ王の心の結びを解かれた際に説かれた我見断絶の教えは、実に優れたものでした。アジャセ王は父王を殺害した後、報いを受けて内心激しく動揺していましたが、仏陀に謁見して業を浄化していただきました。仏陀はアジャセ王に問われました――汝の父は真実存在するか、汝自身は真実存在するか、父を殺すという事実は存在するかと。アジャセ王はこれを深く思惟し「存在せぬ」と答え、直ちに無根信を証得しました。ただし初果や初果向には至らなかったのは、父殺しの業障が覆い隠したためであります。

これもまた仏陀が衆生に用いられた催眠法であり、福徳ある者だけが遇い得る機縁であります。故に福徳は極めて重要であり、自己のみに執着して福を修めようとしない者は、一言で言えば愚か者であります。