意根をいかに確実に実証するか

断我見をする際には、まず意識が意根にすべての証拠とデータを十分に与え、その後は意識は思惟を少なめに、働きを少なめにして、意根の心理活動の必要に合わせ、意根自身の思量と考量に委ねて、神様自身にいくつかの事実を印証させます。もし意根が事実がまだ十分でない、証拠がまだ足りない、データがまだ足りないと感じれば、意識は再び思惟観行を行い、再びデータを集めて意根に渡し、意根は再び深く思量し考量します。このように意識が傍らで絶えずいくつかのデータや資料を補充することで、意根は絶えず加工し、絶えず思惟を完善させ、最後に確固たる、証拠が明白な結論を導き出し、証果するのです。もし処理すべき事柄が比較的多い場合、意識が定から出て六塵を了別しなければならないなら、意根もまた密かに用功することができ、行住坐臥の間、参究を離れることなく、さらには夜、夢のあるときもないときも用功することができます。意根が事柄が重大だと実感したときには、寝食を忘れること、眠らず食わずであると決定することができます。意根が精進しようとするなら、これらの飲食の活動は意根の専一な思慮に影響を与え、神様は日常の瑣事に気を取られてしまうので、自分が気を散らさないよう、五陰の他の活動を減らすことを決定します。眠っているときには意識の助けがないため、意根には十分なデータと材料がなく、参究に着手できません。そこで意根は眠らないこと、意識を滅させないことを決定するのです。

一切法の参究においては、最初は意根が意識の思惟分析に配合し、意識の各種データや資料の収集に配合します。意識が資料を比較的十分に収集し、意根が利用するに足るようになったら、意識は意根の熟慮に配合し、意根の加工と統合の作業に配合し、意根の審察と濾過の作業に配合し、意根に多くの心を労させ、意識は活発さを少なくすれば、参究の作業は速やかに完成します。

意識の活発な思惟を少なくし、意根の思量を多くしたいなら、定を修めなければなりません。定の中でこそ意根の専心な参究を保証できます。神様が完全に一処に定することはできなくても、極少数の法に定することができればそれでよいのです。専心して参究すべき法義以外のものは、ほんの少し了別するだけでよく、自分の参究に影響しません。観行とは定の中で行うべきものであり、意識は情思意解に陥ってはならず、意根の思量性を多く働かせ、意根の思量を十分かつ効果的に発揮させて、自ら五蘊無我を証得すること、これが観行と参禅の奥義です。

したがって、意根が法を証しなければ、明心証悟はあり得ず、同様に断我見もあり得ません。定の中で参禅観行するには、意識の思惟の働きは少なく、意根の思量性の働きは多くすること、これが参禅観行の奥義です。

意識の配合と協力がなくても、意根は法義を参究し思量することができます。ただ必要な時間はいくらか長くなり、いつになるか分かりませんが、前提として意識が思惟の内容とデータを意根に渡しておかなければなりません。意根が拠り所として思量することによって初めて、思量して明らかにし、証得することができるのです。たとえば夜にある問題を考えて、解決しないまま眠りに落ちたとします。一晩眠った後、翌朝目を開けたばかりのときに、ひらめきが現前し、解決していなかったこの問題が突然分かったとします。この一夜、意根はずっと働き、思量していたことを物語っています。夜寝る前に意根に疑問を残しておくと、朝目覚めると同時に答えが得られる――このような類似の経験を持つ人は少なくありません。

また、たとえば以前思惟したことのある問題について、そのとき答えが得られず、他の事を忙しくするために、表面上はそのことを忘れたかのように、意識はもう考えなくなります。すると、いつの時か分からないときに、頭の中に突然答えが現れることがあります。これは意根がずっと背後で黙々と思量し続け、最後に思量して結果を出したのです。修行とは意根を多く用いることであり、意根による修行こそが真の修行であり、はじめて一切法を証得し、一切の智慧を獲得することができるのです。