催眠術の原理（その2）

二つ目の催眠事例では、催眠師が人を催眠状態に誘導し、「眠れ」と告げると、その人は直ちに睡眠状態に入りました。睡眠状態に入った後、催眠師は「あなたは今とても空腹だ」と暗示をかけます。すると彼の意根（マナス）はこれを信じ込み、激しい空腹感を覚えます。なぜ意根が信じるのか？それは意根には微細な弁別能力がなく、意識が六塵の境界を分別し、催眠師の言葉が真実かどうかを判断できないからです。よって催眠師の言葉を全て真に受け、催眠師が彼の意識に取って代わるのです。

空腹の暗示をかけた後、催眠師が「空腹か？」と尋ねると、彼は「はい」と答えます。催眠師は「リンゴをあげよう、二口食べれば満たされる」と言い、実際には玉ねぎを渡しながら「リンゴだ」と告げます。彼の意根は玉ねぎとリンゴを区別できず、これをリンゴだと信じ込み、玉ねぎを食べながらリンゴの味を感じます。これが虚妄の分別と感受なのです。

想蘊（サンカーラ）と受蘊（ヴェーダナー）はこのような虚妄の分別・感受であり、何ら実体がありません。全ての衆生の世俗界に対する知覚と感受も同様に虚妄であり、生死輪廻に実質的な意味はないのです。『楞厳経』で仏が説かれた想蘊の虚妄性を参照しましょう。経中で仏は「家に座した者が高い所を想う時、崖の上に立つことを想像すれば、実際に崖に立ったかのように感じ、落下への恐怖で神経が張り詰め、足の裏に酸っぱい感覚が生じる」と説かれました。

ある者が酸梅を想う時、実際に食べも見もしていないのに、口中に酸味が生じます。これこそ虚妄想の結果であり、想蘊が現れるとそれ相応の境界が生起するのです。六塵の境界も五蘊の身も、全て虚妄の想念から生じます。虚妄の心が虚妄の境界を創り出し、さらに虚妄の分別と反応を生む。五蘊の世界は夏の陽炎や蜃気楼の如きものなのです。

この催眠事例は世尊が説かれた想蘊の虚妄性を証明します。私たちの日常生活の一切、各人が生死を超えて経験する全ては、想蘊が創り出した虚妄であり、真実性も道理もありません。『楞厳経』を学び、世尊が覚りへ導く教えである「想蘊虚妄」「受蘊虚妄」「行蘊虚妄」「識蘊虚妄」の章節を深く読み、実際に観行すれば、五蘊が全て虚妄であると悟るでしょう。これこそが真の覚りを開く『楞厳』の教えです。

衆生は三界という舞台で生死を繰り返し、虚妄に生きています。狂想・妄想・虚妄想によって、実在しない世界をでっち上げるのです。創り出した世界は真実か？決して真実ではありません。しかし私たちはこれを真実と思い込み、さらに虚妄の境界を生み出し、偽りの境界を真実と錯覚します。そして虚妄の受・想・行が反応を起こす。この反応もまた不実なのです。

全ての不実な境界は妄想から生じ、妄想の境界に不実な反応を返す。これが延々と続く無意味な生存劇です。生死を超えて自分自身を弄び、苦が楽を常に凌駕し、楽さえも真の楽しみではありません。三界に住む全ての衆生は、舞台役者の如く生死劇を演じながら、自らが劇中にいることを知らず、真剣に演技を続ける愚かさ。これらの理を禅定の中で観行し、仔細に思惟すれば、自らの愚痴と愚鈍さに気付くでしょう。いつ覚りが開けるのでしょうか？

覚らねば永遠に自分を欺き、毎日が「愚者の日」となります。貪りと執着に苦しみながら、なお求め続ける。生死の大劇で様々な役柄を演じ尽くし、五味雑陳の経験をするが、どれ一つ真実などありません。受蘊も想蘊も不実、妄想・狂想・虚妄想は全て病的な想念です。虚妄の境界を創り出し、その中で生死の苦を受けるとは、何と無意味なことでしょう。