催眠の原理（二）

二番目の催眠の事例では、催眠術師がある人に催眠をかけ、「眠りなさい」と告げると、この人はすぐに睡眠状態に入って眠ってしまった。睡眠状態に入った後、催眠術師は暗示をかけて、「あなたは今、とてもとてもお腹が空いている」と言うと、この人の意根はそれを信じ、そこでお腹がとても空いていると感じた。この意根はなぜ信じたのか。というのも、神様（意根）には細やかな弁別能力がなく、意識が神様のために六塵の境界が果たして何であるのか、催眠術師の言葉が事実に即して道理にかなっているかどうかを分別してくれないからである。それゆえ、催眠術師が何を言っても意根はすべて信じ、催眠術師はその人の意識の代わりを務めるのである。

催眠術師が空腹の暗示をかけた後、空腹かどうかを尋ねると、彼は空腹だと答えた。そこで催眠術師は、「リンゴをあげようから、二口かじれば空腹はなくなるよ」と言った。ところが催眠術師が彼に渡したのはリンゴではなくタマネギでありながら、リンゴだと告げた。彼の意根はそれがタマネギなのかリンゴなのかを見分けられず、この物はリンゴだと信じ込み、タマネギを食べながらリンゴの味がすると感じた。これこそが虚妄の分別と感受である。

想陰と受陰はまさにこのように虚妄の分別、虚妄の感受であり、そもそも何の道理も語れないのである。すべての衆生が世俗の世界に対して抱く感知や覚受も同様に、虚無縹緲としており、何の道理もなく、生死輪回は少しも実際的な意味を持たない。想陰の虚妄については、楞厳経の中で仏が説かれた想陰の箇所を参考にするとよい。楞厳経において仏はどのように説かれたのか。仏は、ある人が家に座りながら高い所に登ることを心に思い、自分が崖の上に立っていると心想すると、思った途端に崖の上に立っているかのようになり、このとき落ちるのではないかと恐れて、神経がぴんと張り詰め、足の裏が非常に痺れて酸っぱくなる、そのような落ちるのを恐れる感覚を覚える、と説かれた。

また、ある人が酸っぱい梅を心想するとき、食べていないのに、また見てもいないのに、口中に酸っぱい水があふれ出てくる。口の中には何も酸っぱい梅を食べていないのに、なぜ酸っぱい水が出るのか。それは虚妄の想の結果であり、想陰が現れると、想に相応する境界が生じるのである。六塵の境界と五陰の身もまた虚妄に想い出されたものであり、虚妄の心が虚妄の境界を想い出し、さらに虚妄の分別を行い、虚妄の反応を為す。五陰の世界はまるで夏の陽炎や蜃気楼のようである。

この催眠の事例は、世尊が説かれた想陰の虚妄を証明しうる。それゆえ、私たちの日常生活における一つ一つの事柄、一人一人が一生一代に経験するすべては、ことごとく想陰が想い出したものであり、すべて虚妄であって、真実性はなく、何の道理もないのである。私たちは皆、楞厳経をしっかり学ぶべきである。そこで説かれているのは、ことごとく世尊が私たちに覚悟（さとり）させようとされる法である。想陰虚妄、受陰虚妄、行陰虚妄、識陰虚妄といういくつかの段落をしっかり読み、さらに実際の観行 (vipaśyanā-caryā) に着手すれば、五受陰がすべて虚妄であると感じられるようになる。まさに開悟の楞厳である。

衆生は生生世世、三界という舞台の上で芝居を打ち、虚妄に生きている。さまざまな想、狂想、妄想、虚妄の想によって、真実でない世界、存在しない世界を空中から想い出してしまった。想い出された世界は真実か。断じて真実ではない。しかし私たちはそれを真実としてしまい、その後さらにいっそう虚妄の境界が現れ、またそれらの仮の境界を真実としてしまい、そこでまた虚妄の受・想・行の反応が生じる。この反応もまた真実ではない。

このすべての真実でない境界はみな妄想から出たものであり、さらにその妄想の境界に対して真実でない反応や対応を為し、終わりのないまま、このように何の意味もない生存と遊戯を続けている。その結果、生生世世にわたって自分自身を弄び、苦は永遠に楽より多く、楽もまた真の楽ではない。一人一人の衆生は、三界の世間において一体何をしているのか。まるで跳梁する道化や役者のようでありながら、自分が芝居の中にいることを知らず、自分が芝居を打っていることを知らず、しかも真剣に芝居を打っている。まったく愚かではないか。これらの事柄、これらの道理を、私たちは定 (samādhi) の中でしっかりと観行 (vipaśyanā-caryā) し思惟し、心を込めて細やかに体会すれば、自分が確かにあまりにも愚痴で、あまりにも愚かであると感じられるであろう。いつになったら覚悟（さとる）ことができるのか。

もし覚悟（さとら）なければ、永遠に自分自身を愚弄し続け、毎日エイプリルフールを過ごすことになる。自分で自分を愚弄して苦しみに堪えかねているのに、なお貪り、なお執着してやまず、なお求めるところを持つ。生死の大芝居の中で、さまざまな役割をことごとく演じ尽くし、五味雑陳、どんな感受もすべて味わってきたが、どれか一つの事柄が真実であったか。どれも真実ではなく、端から端まで真実の事柄は一つもない。受陰も想陰も真実ではなく、妄想、狂想、虚妄の想は、みな病的な想であり、どこに真実があろうか。虚妄の境界を想い出しながら、さらにその境界の中で生死の苦を受けなければならないとは、あまりにも割に合わないことである。