五遍行心所の互いに俱に生ずる法

五遍行心所法における一切倶とは、五遍行心所法が一切の識心と倶にあり、一切の法と倶にあることを指します。識心が運行する限り、必ず五遍行心所法が運行しており、五遍行心所法を離れては識心は運行できず、存在し得ず、了別活動を行うことができません。また一切の法においても、識心の五遍行心所法が存在します。なぜなら一切の法には少なくとも第八識と第七識の運作が必ず存在し、五遍行心所法は必然的にこの二つの識の運作に伴うからです。

五遍行心所法が互いに倶生するとは、これらの心所法が集まり共に生起して運行することを意味します。例えば第八識が一つの法を生じる際、五遍行の全ての心所法は第八識に伴って初めから終わりまで運行し、一つも欠けることがありません。しかし第六識・第七識の場合は必ずしもそうではありません。第六識・第七識が作意した後、興味がなければ触を生じず、特に第七識である意根はそうです。触れても必ずしも受を生じず、特に意根はそうです。受の後も必ずしも想を生じず、想の後も必ずしも思を生じません。特に意根の心所法が次の段階に運行しなければ、六識は現れず、仮に現れても消滅して運行を停止します。特に意根の思心所が現れなければ、六つの識は全て現れません。ここに意根が王者として君臨する統治的地位と、その計り知れない権能が窺えます。

仏法は甚深であり、思惟が僅かでも不十分であれば偏差が生じます。しかし大多数の人々の思惟には偏差があり、自らそれを発見できず、認めようともしません。多くの人々は自らの思惟が不十分であるため、止むを得ず著名人の言説を盲信し、既存の答えに依拠してこれを究竟と見做し、確実なものと考え、誤りに気付きません。これは現在の仏教界において極めて普遍的な現象です。