五遍行心所法互いに倶に生ず

五遍行心所法における一切俱とは、五遍行心所法が一切の識心と俱し、一切の法と俱することを指します。識心が運行している限り、必ず五遍行心所法が運行しており、五遍行心所法を離れては識心は運行できず、存在できず、了別の活動を行うことができません。そして一切の法の上にも、識心の五遍行心所法があります。なぜなら、一切の法の上には必ず少なくとも第八識と第七識の働きがあり、五遍行心所法は必然的にこの二つの識の働きに伴って運作するからです。

五遍行心所法が互いに俱に生じるという意味は、これらの心所法が集まって一緒に生じて運行するということです。たとえば第八識が一つの法を生じさせる場合、五遍行のすべての心所法は終始第八識に伴って運行し、一つも欠けることはありません。しかし第六識と第七識は必ずしもそうではありません。第六識と第七識は作意した後、興味がなければ触しません。特に第七識の意根はそうです。触した後も、必ずしも受するとは限りません。特に第七識の意根はそうです。受した後も、必ずしも想するとは限りません。特に第七識の意根はそうです。想した後も、必ずしも思するとは限りません。特に第七識の意根はそうです。意根の心所法がさらに下方へ運行しなければ、六識は現れることができず、たとえ現れても消えて運行が停止します。特に意根の思心所法が現れなければ、六つの識はすべて現れることができません。これによって、意根の王者としての統治における地位、神様の権力がどれほど大きいかが分かります。

仏法は甚深であり、思惟が少しでも力を得られないと、偏差が生じます。そして大多数の人の思惟には偏差があり、自分では発見できず、認めることも望みません。多くの人は、自分の思惟が力を得られないために、仕方なく名人の言論を百分百に信受し、既成の答えに依止して、それを究竟と考え、これが確実だと思い込み、誤っていてもそれを知りません。これは現在の仏教界において極めて普遍的な現象です。