事修と理修の区別

一切法は事と理の二つの部分に分けられます。事とは相であり、理とは如来蔵の理体です。事を論じる際には、相の面から相の真実有性を破除しなければなりません。このとき、理としての如来蔵の角度から説いてはなりません。そうすると、相こそが真実だと考える人も現れ、執著を生じ、心に束縛を受けて解脱できなくなってしまいます。

小乗法はすべて相の面から有を破ります。大乗法は理と事の両面から修行し、理の面から相を破ります。理を認めれば話はしやすくなりますが、相を廃することもなく、理に執著して事を廃することはありません。理事が円融して一体となることを求め、いずれか一方に偏ってはならず、そうでなければ仏法は成就しません。

究竟の理事円融の境地まで修めたのが仏であり、理事円融といってもまだ究竟ではないのが地上菩薩と等覚・妙覚の二覚です。明心以後の菩薩は、わずかに円融できるかもしれませんが、観察力を備えていなければ、まったく円融できません。

証果もしていなければ明心もしていない人に、五陰十八界の法、世間の一切の法は不生不滅であると告げると、その人はそれを真実だと考えてしまいます。そうすると、これらに執著することに過ちも何もないと感じ、自分の貪愛と執著を滅除しようとする方法を考えなくなります。そうなれば、衆生の生死の問題は解決できなくなります。

一切法はみな真如である、というのは地上菩薩および仏の現観行の結果です。凡夫は基礎である五陰十八界の生滅相から一歩一歩修行するしかなく、直接に五陰十八界を不生不滅の真如として扱うことはできません。この理を現量で観察できる人は誰もいません。

四禅八定は事修であり、相を修めることです。相は必ず生滅があり、生滅のない相はありません。第八識の空相を除けば、空相は無相であるため、生滅しないのです。四禅八定における六識は、相から見れば生滅変異しています。第七識も相から見れば生滅変異しています。生滅変異の法を論じ、相を修めるときには、生滅変異の相がなければなりません。このとき、七つの識と四禅八定はいずれも不生不滅だと言うなら、それはちぐはぐで不適切なものになってしまいます。すでに不生不滅で固定不変なのだとしたら、私たちには修行すべき何もなくなり、すでに完璧だということになってしまいます。