解脱を得るにはどうすればよいか

六塵は縁起法であり、多くの縁に依存して生まれ、存在し、発展・変化するものである。したがって六塵は頼りにならず、依存すべきものではない。私たちは徐々に六塵への依存から脱却し、六塵への貪愛や執着を減らすべきである。修行がある程度に達すれば、完全に六塵に依存せず、心が空になれば、それが大解脱である。

私たちはどのような法に依存して六塵に依存できるのだろうか。六塵を執取するには六識が必要であり、六識が六塵に対して分別を生じた後、六塵に依存するようになる。六塵を執取して六識を必要とする法は何か。それは意根が六塵を執取し、それから六識を生じ、六識を用いて六塵を取るのである。意根が再び六塵を執し、再び六識の機能・作用を執する、こうして生死が循環し続ける。執する心は意根であり、六識という道具を用いて取るが、実際に取るのはやはり意根である。六識もまた縁起法であり、多くの縁に依存して生まれ、存在し、発展・変化するものであり、頼りにならない法であり、依存すべきではない法である。したがって私たちは徐々に六識から遠ざかり、六識への依存を減らすべきである。修行がある程度に達し、完全に六識に依存しなくなった時、心は空になり、私たちは大解脱を得るのである。

これらの真理は誰に向けて語られているのか。それは私たち自身に向けて語られているのだ。私たちとは誰を指すのか。自分とは誰を指すのか。すべて意根を指すのである。六識は伝達兵であり、これらの情報を意根に伝えて了知させる役割を担う。進退は意根が主となって決断する。もしこれらの情報が六識のところに留まり、主人である意根に伝達されなければ、これらの情報は何の役にも立たず、主人の心や選択に影響を与えたり変えたりすることができない。すべては相変わらずのままであり、生死の循環は止むことがない。

どのようにしてこれらの真理と情報を意根に伝達するのか。修定、禅定の中で思惟観行することである。禅定が深ければ深いほど、伝達の効果は良くなり、意根はこれらの情報をより吸収・消化でき、心をより変えることができる。そうすれば一切の無明の執取は消え去り、一切の法から解脱し、生死の苦がなくなるのである。