人自ら求むること無ければ品自ずから高しとは、どのような思想境界か？

人が無求であれば、どんな法に対しても意図的に追い求めず、方法を考えて求めることもなく、何に対しても心を使わない、これが無為である。内に無為の心を持つ人は、何かを成し遂げようと手段を講じることはなく、たとえ正当なことであっても意図的に心を用いて得ようと争うことはない。ましてや不正なことや不正な手段を用いることは、決してしない。そうであれば、彼は何事においても人と争わず、世と争わず、事と争わず、争う心がなければ、奪う心も騙す心も盗む心もさらにない。万事に求めることがなく、縁に従って日々を過ごす。このような人の品性や徳は極めて高尚であり、思想の境地も渾然として我を忘れたものである。

普通の人はたまにしかこのようにできない。ある一つの事柄についてのみこのようにできるのである。もしこの人が常にこのようにでき、心の行いが常にこのように清らかで淡泊であり、欲求がなく、無欲無求であるならば、この人はもはや普通の人ではない。では何者なのか。必ず我見を断ち切った人であり、心の中に我がない。しかも単に我見を断った初果や二果の人ではなく、必ず煩悩を断ち尽くした三果や四果の人である。もちろん阿羅漢たちの品格はすべて高尚であり、その徳性や修養は人の中でも第一であり、天人の上を行く。人天の師範であり、人天の応供である。

もしこのような阿羅漢がさらに衆生の利益になることを多く行い、心の奥底から衆生を救済する志を深く抱き、常に衆生の苦しみを思い、深く衆生が苦難から脱するのを助けたいと願うならば、この阿羅漢は菩薩摩訶薩であり、初地から八地である。ただし八地以前の菩薩の心は、いかなる時も無為であるとはまだ言えず、常に自然にそうであるわけでもなく、縁に順応しているわけでもない。また、いかなる時も無欲無求であるとは限らず、まだ煩悩の習気の影響を受けている。八地以上の菩薩の心だけが、いかなる時も無為であり、作為がなく、自然のままであり、心は空しく、法も空しく、禅定は極めて深く、智慧も極めて深い。永遠に縁に従い、自然のままに衆生を救済する事業を成就する。我に執着せず、法にも執着しない。

したがって、いかなる人の品格や徳性もその修証に関係している。修証が高ければ高いほど、心はより空しく、心が空しければ空しいほど度量は大きく、より無為である。徳はさらに高い。修証の結果はすべて世俗の法の中に現れ、その無為の心の行いも世俗の法の中で現れ、衆生を救済する過程の中で現れ、すべての事業を行う中で現れる。だから、ある人が修証があるかどうか、道があるかどうかは、智慧ある者はその身・口・意の行いを観察すれば、検証することができるのである。