証得如来蔵 (tathāgatagarbha) と転依成功 (āśraya-parāvṛtti) との間の隔たり

如来蔵を証得することが前提であり、転依することが結果である。前提と結果の間には、ほぼ一無量劫に近い長い時間を経る必要がある。証悟した後は、如来蔵が五陰身の中で働いている様子を現前して観察することができる。別相智が生起してからは、智慧がますます深細になり、如来蔵に対する観察もますます微細になる。観察を重ねるうちに、五陰がますます真実ではないことがわかり、五陰身への執着もますます軽微で淡薄になっていく。同時に、如来蔵が働きの中で示す清浄無為の性質や、無我・無煩悩の有為性も観察できるようになる。

如来蔵の清浄無為性も、無煩悩の有為性も、いずれも非常に高尚で純粋な優れた品質であり、六七識は知らず知らずのうちに感化され、熏陶を受ける。心性は気づかないうちに変化し、次第に如来蔵の心性に近づいていく。これがすなわち転依如来蔵と呼ばれるものである。如来蔵に依止して自己の心性を転依させているとはいえ、まだ量変から質変には達しておらず、量の蓄積だけでは本質的にも実際的にも自己の心性を変えるには至らない。したがって、如来蔵に依止するだけではまだ成功とはいえない。

転依が成功したという兆候は何か。成功の兆候は主に心性の転変にあり、煩悩が消滅し、心地が清浄になり、戒・定・慧が円満にそなわり、心量が広大で、誓願が深遠であり、無私・無我・無畏であることにある。戒については、菩薩戒の円満な行持に現れ、有相戒を自然にすべて守り続けることができ、意識的に抑圧したり制御したりする必要がなく、自然にふるまってもすべて戒法にかなっている。心地が清浄になれば、身・口・意の行いは自然に清らかになり、その後自然に無相戒の行持へと移行する。心は万物の主であり、心が清浄であればすべてが清浄である。心地の清浄と煩悩のなさがあって初めて、無相戒を受持する能力と資格がそなわるのである。まだ煩悩を断除していない者は無相戒を受持することはできない。心が自律できないからである。

禅定については、初禅以上の禅定から四禅の禅定までを具足する必要がある。なぜなら、初禅の禅定を具足して初めて心地の清浄と煩悩のなさが保証され、甚深な智慧が生起するからである。初禅の禅定がなければ煩悩は必ず現行し、有相戒でさえ守り続ける保証はなく、無相戒を受持する資格や能力はなおさらない。心地が清浄でなく煩悩が重いからである。智慧については、六七識はすでに識を転じて智となしており、甚深な唯識の種智を具え、すべての法は識のみであって他にはないことを知っている。

心の転依に成功した菩薩は、如来蔵のように有為でありながら無為でもある。有為であるときは私心がなく、無為であるときは我執がない。有為と無為、無私と無我が完全に調和し、矛盾することがない。禅定と智慧が深遠であるがゆえに、心は空であり相がない。相がなければ無為であり、世俗の法を貪らない。その心は世俗を離れ、何にも執着しない。無相・無願・無作である。しかし同時に、その心は衆生を悲愍し、仏法を広めて衆生を利益することを私利のためではなく、仏恩に報いるために行い、仏の家業を継承することを願い、十大無尽の誓願を発し、如来の家業を受け継ぎ、広く衆生を済度して、尽未来際、絶えることがない。