直覚――意根の覚知の力

ジョブズは、直感を信じなさいと言った。それは思考を超越しており、思考では見えないものを見させてくれると。ジョブズの言う直感とは意根の覚知のことであり、思惟とは意識の覚知のことである。意識が覚知できる法には限量があるが、意根の覚知は限量がなく、意識には意根が覚知できる多くの法を覚知することができない。

意根の覚知はなぜ直感と呼ばれるのか。意根は如来蔵 (tathāgatagarbha) に依って一切法を了知できるからである。楞厳経では、意根は黙して一切法を容れると表現されている。一切法を意根はすばやく縁することができるが、法を知る程度についてはそれは別の面の話である。だから意根の覚知は非常に速く、法と直接相対し、直接すばやく法を了別する。知れば知、知らなければ知らず、意識の分析推理を経ない。このときにはまだ意識は生起していない。そして法がひとたび意識の中に落ちれば、必ずひとしきりの思惟・分析・推理と判断が必要となり、これは大回りをしてしまい、時間も比較的長くかかり、最後の結果は真実でなくなる。推理や測度の成分が含まれているからで、当下一見・当下に知ることではないからである。

かつて禅師たちは学人を導いて開悟させた。一つの問いかけに対して、学人がもし目を回して頭をひねって考えをめぐらせたら、禅師はすぐに一板を加え、こう告げた。会得するなら会得せよ、何を思量 (manasikāra/manana) しているのか、と。禅師たちはみな学人を導いて直覚で道を悟らせ、思惟に落ちないようにした。問いかけの当下で悟れば悟り、悟らなければ悟らないのであり、意識の思惟の中に落ちることは許されなかった。もし禅師があなたを導いて悟らせようとするとき、あなたがあれこれと考えをめぐらせたら、考え始めたその時に、一棒で家に追い返されるべきであり、あれこれと考えることを許されるものではない。ところが今では、開悟するのに何時間も、さらには何日もかけて考える者がおり、このような結果はなおさら信じがたいものである。答えは考え抜けば合っているかもしれないが、たとえ合っていてもそれは悟りではない。それが意識によって考え出されたものであり、直接見たものではなく、親見したものではないからである。

ある人がある事柄を知っているかどうかを問いただすとき、その人がもごもごと考えあぐねて、直接答えないのであれば、その人の言葉は信じられないものであり、その中の思惟には隠蔽や偽りの成分が含まれている。たとえば、あなたが北京の様子を思惟・分析・推理・想像・考察し、最後に北京はこうでありああであると断定したとする。おめでとう、あなたの考察は合っていて、北京は大体そのようなものである。しかし、あなたは北京に行ったことがないので、北京を親見した人ではない。北京に行き、北京城の中に入ったことのある人だけが、北京を親見した人であり、北京の様子を描写すれば真実で細やかで、非常に確信に満ち、疑いを許さないものである。これは断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) による三縛結の断除、疑惑の断除に相当し、疑念がないのである。北京に行ったことのない人は、どのように北京の様子を描写しても、内心は踏み切れず、心虚であり、百分の百確信を持つことができない。これは意識の解悟に相当し、三縛結を断除することができず、断疑生信ができないのである。

自分が陰で黙々と十分な功夫を積み、あとほんのわずかというところまで来たとき、禅師ははじめてあなたを導いて開悟証道させることができる。水到りて渠成るのごとく、自然のままであり、少しも作為がなく、少しも偽りがない。あるいはあと因縁の時節だけを欠いているならば、禅師はあなたを観察し、あなたの状態に留意し、時節に至ったかどうかを見る。時節が至れば、機縁を与え、悟入させようとする。もし観察してみてまだ大きく隔たりがあると分かれば、禅師は決して手を下してあなたを導くことはない。ところが今の開悟では、学人がまだ十万八千里も隔たっているのに、無理やり鉄の鉤で引きずり上げる。その結果は大根を引き抜くのと同じで、生きたまま引き抜き殺してしまい、ろくなことがなく、後世の果報は極めて恐ろしいものである。