我見を断じ得ざるの因

修行とは、まず色身（しきしん）という五蘊の機能や作用を否定し、打ち破って初めて、五蘊の背後にある真人を見つけることができるのです。色身とはどのように不実で主（あるじ）なきものなのでしょうか。色身は四大によって構成され、四大の支配を受け、四大に左右されます。あなたが四大を思い通りにしようと思っても、それは容易なことではなく、大いに手間をかけなければならず、それでも思い通りにならないかもしれません。例えば、夏の暑さで全身汗まみれになり、湿疹が出る人もいます。これは火大・水大・地大が調和しないためです。そして冷房をつけて風を通すと、体が冷えて不快になります。これは風大が調和しないためです。四大が調和しない色身は本当に悩ましいものです。色身がある限り、四大は常にあなたを支配し続けます。仏陀は四大を四匹の毒蛇に例えられました。世話をするのが非常に難しく、少しでも注意を怠れば、毒蛇はあなたを害そうとします。このような色身にはまったく自主性がなく、それが真人でありえましょうか？それが私でありえましょうか？

生生世世（しょうじょうせせ）滅びることのない「私」とは、自由自在で自主性があり、あらゆる毒にも侵されず、すべてを支配し、すべてに支配されることがない存在であるはずです。智慧ある者で、誰がこのような色身を「私」や「私のもの」と認めるでしょうか？早々に自分の心の中でそれを滅し、否定し、そして新しい主人を探して帰依するべきです。

このように明確で明らかな道理を、自分の内心でまだ確認できないのであれば、それは修行がまだ足りないということです。一体何が足りないのでしょうか。智慧・福徳・禅定・戒律など、改善できるものは早急に一つ一つ改善していくべきです。怠けて先延ばしにしてはいけません。

色身が非我であり、五蘊が非我であるという道理がすでに明確になったとき、自分は勇敢にそれを受け止めるべきでした。無始劫（むしこう）以来の「自己」という観念は、更新し改めるべきであり、古いものを捨て新しいものを受け入れ、生まれ変わるべきなのです。しかし、この「自己」という観念はまるで動かなくなってしまい、何を言っても動かず、あと一歩前進することさえも非常に困難です。これが「障」です。まるで山が目の前に立ちはだかり、越えられないかのようです。この山を倒すには、多くの力が和合する必要があります。自力と他力です。自力には、戒力・定力・慧力・福徳力・善業力が含まれます。他力には、仏菩薩や護法神の加持力、同参道友の推進力、その他の善縁の力があります。自力が主で、他力が従です。自力が十分に備わって初めて、他力が力を発揮できるのです。

たとえば、ある人が車を押して坂道を上っているとします。突然、前方に大きな石が立ちはだかり、自分ひとりの力では越えられず、どんなに力を込めても車を動かせません。このとき、多くの力が和合する必要があります。自力とは、自分の体力・忍耐力・巧みさ・決断力などです。他力とは、過去に良い縁を結び、善業を積んできたおかげで、ちょうど通りかかった人が、あなたと縁があって、車を一緒に押してくれることです。もし二人でも押せず、また別の人が通りかかり、その人も手を貸してくれれば、三人の力が和合して、ようやく大きな石を越えて前進できるのです。

もし過去に善い縁を結び、人を助け、善業の種を蒔いていなければ、困難に直面したとき、孤立無援で、誰も助けてくれないでしょう。もしかすると、あなたのそばを通る人さえいないかもしれません。たとえ人が通りかかっても、縁も福もなければ、誰も手を貸そうとはしないでしょう。

仏道修行の道において、福を積み善縁を結ぶことは非常に重要です。なぜなら、成仏への道には多くの助縁となる者が不可欠であり、一人の力だけでは成し遂げられないからです。孤立無援では、三大阿僧祇劫（さんだいあそうぎこう）という長い修行の時劫を乗り越えることはできません。人が举手投足の小さな助けさえ惜しむなら、福徳も善縁も積めず、種も蒔かれず、一人の力ではどんな障害も乗り越えられず、ただ嘆き悲しむばかりでしょう。自分が人を助けなければ、どうして天が助けてくれることがありましょうか。