雑阿含経（二八九）の一

（一）原文：如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患。离欲背舍。而非识。所以者何。见四大身。有增有减。有取有舍。而于心意识。愚痴无闻凡夫不能生厌。离欲解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得若取。言是我我所相在。是故愚痴无闻凡夫。不能于彼生厌。离欲背舍。

解釈：仏は比丘たちに告げて言われました：心性が愚痴で解脱の法について見聞きすることがほとんどない凡夫は、自分の四大から成る色身に対して厭離心を生じさせ、色身に対するさまざまな欲望を離れ、色身を背棄することができ、色身を顧み念ずることができますが、識心に対してはそうはいかず、離欲して背棄することができません。なぜでしょうか。凡夫たちは、四大から成る色身には増減の変化があり、無常であって固定不変のものではないのを見ることができるので、色身に対して執着することも捨てることもできるからです。

しかし自分の心意識と意根に対しては、愚痴で見聞きすることがない凡夫は厭離心を生じさせることができず、離欲と解脱もできません。なぜそうなるのでしょうか。彼らは長い生死の長夜において、自分の心識をことのほか愛惜し、識心を我とみなして繋縛を生じさせ、有所得・有所取となり、これこそが我であり、我のものであり、我が識の中にあり、識が我の中にあり、我と識が互いに存在し合っていると言うからです。それゆえ、愚痴で見聞きすることがない凡夫は識心に対して厭離離欲することができず、識心を背捨することができないのです。

仏陀は「愚痴無聞凡夫」という言葉を使われました。これを聞いてあまり好ましく思わない人もいますが、仏は人を罵っているのではなく、事実を陳述されているのです。凡夫とはまさに愚痴で見聞きすることがほとんどない者なのです。正法を聞いたことがなく、無明が深重であることが愚痴無聞であり、もし見聞きがあれば愚痴は破除され、智慧を持つようになります。

色身は衆生にとって比較的見破りやすいものです。なぜなら生滅変異が比較的明白だからです。色身は地・水・火・風の四大種子が和合して生じたものであり、地大は堅硬な性質を持ち、筋肉、骨、筋、髪、爪、歯、皮膚などの物質はいずれも堅硬性を有しているので、地大の種子を含んでいます。堅硬性がなければ、行住坐臥することができません。水大は湿潤な性質を持ち、体表の皮膚や内臓器官、血液、汗液、尿液などはいずれも湿性を有し、水大の種子を含んでいます。火大は温暖性を持ち、身体の内外には温度があり、これが火性であり、火大の種子を含んでいます。人が死ぬと火大がなくなり、死体は冷たくなります。風大は流動性を持ち、呼吸や血液の流動、気脈の運行はいずれも風性の作用であり、風大の種子を含んでいます。風性がなければ、血液は流動できず、飲食物も流動して消化・吸収・排泄することができません。

すべての色法は地・水・火・風が一定の割合で和合して成るものであり、どの成分が多いかによって、物質はその性質を主とします。和合の割合が異なれば、形成される物質も異なり、身体の各部位の器官も異なってきます。私たちの色身だけでなく、宇宙世界のすべての物質が四大から成っており、四大の和合の割合が異なれば、形成される物質も異なります。色・声・香・味・触・法の六塵はいずれも四大から成り、いずれも色法に属しますが、表現の形式が異なるだけであり、色法を識別する識心も異なってきます。四大種子は如来蔵の中に存在し、如来蔵が四大種子を輸送して色身を形成するので、色身は如来蔵によって出生されたものなのです。

身体の増減変化、たとえば太ったり痩せたりすること、身体器官の安置や摘出など、これらの増減変化があるということは、この身体がまさに偽の実在しないものであることを示しています。色身の生滅変異性を見破ることができれば、厭離心を生じさせることができ、離欲と背捨もでき、随順したくなくなり、もはや保惜愛護しようとも思わず、身体などどうでもよいこと、それはただの偽の皮囊であって、真実の我ではないと感じるようになります。