雑阿含経（二八九）之二

（二）しかし愚痴で見聞のない凡夫の衆生は、識心に対して厭離を生じることができず、離欲することもできず、背捨することもできません。根源はどこにあるのでしょうか。衆生はみな識の働きを貪り執することを好み、識の働きは比較的逼真で人を引きつけるので、絶えず抓み取って己のものとするからです。色身の一切の功能作用は、識があってこそ生じるものであり、たとえば行住坐臥は、身識がなければ行うことができません。行住坐臥は身識の起こす働きであり、生命活動は行住坐臥といった事業から離れることができないので、衆生は貪り恋い慕います。身識があって動くことができ、眼識があって見ることができ、耳識があって聞くことができ、鼻識があって香を嗅ぐことができ、意識心があって思考・分別・分析・判断・推理をし、妄想を起こすことができ、それぞれの識が配合してさまざまな働きを生じ、意識心は前五識とともに分別し、ともに働いています。これらの功能作用は真実切実で、生き生きと感じられる、これこそが我と我のものであると、したがって貪り恋い慕って手放せないのです。

識心は我に非ずということは証りにくいものです。ありありと、一切法を了知する我が存在するように感じられ、非常に真実で、私は確かにここに座って法を聞いており、私の眼は色を見ることができ、接触する一切の物質色法を確かに見ることができる。私は確かに声を聞くことができる。眼耳鼻舌身の見聞覚知の働きを虚妄だとは思わず、そこで抓み放さないのです。意識のさまざまな働きについてはなおさら虚妄だと認めることができず、意識は確かに思考でき、妄想を起こせ、推理でき、計画できると感じています。だから衆生は識心を虚妄のものと見なすことができませんが、この関門を通過しなければ、大小の果を証ることができません。

だから仏は言われます。愚痴無聞の凡夫は、われわれの四大色身に対しては厭離を生じることができ、離欲することができ、背捨することもできるが、自分自身の識心に対しては離欲することができず、厭離を生じることができず、背捨することができない。何事もみな自分の心に順わせ、何事もみな自分の心に従って行い、自分の心に対して離欲することができず、自分の心を好む。この識心には確かにこれらの功能作用があるからです。

衆生は生生世世、生死の長夜において我を保惜し繋ぎ、つねに己の意に順い、自分自身を愛護し、自分の識心を保惜してきました。私が何を得るか、私が何を所有するか、私が何を占有するか、それはすべてこの識心の意志であり、この識心の功能作用を我とし、真実に存在する、永遠に滅しない自己とみなしているのです。実は識心はいくつかの場合において滅します。たとえば法を聞いているとき、聞いているうちに眠ってしまい、その後何を話したのかもわからなくなりますが、このとき識心は滅しています。眠って夢を見ないとき、このとき六識心もまた滅しています。眠りから覚めた後、これらの識心はまた現起します。滅あり生あり、生じることも滅することもでき、識心はつねに生滅の過程の中で変化しているのです。

われわれの第八識の功能作用は、つねにそのように存在していて、変化がなく、外縁に依る必要もなく、功能作用にはいっさい変化がありません。第八識はつねに一切法を生じさせ、一切法を変現することができ、誰にも神様を妨げることはできません。それこそが真実のものです。あなたが定に入っていようが眠っていようが、どんな状況であっても、神様はつねに存在していて、つねに神様の功能体性作用があります。前六識はそうはいかず、つねに生滅変化しているのです。