六七識の如来蔵への転依成功後の標誌

如来蔵を証得することが前提であり、転依が成功することが結果である。前提と結果の間には、ほぼ一無量劫に近い長い時間を経る必要がある。悟りを得た後は、如来蔵が五陰身の中で働いている様子を現前に観察することができ、別相智が発起してからは、智慧がますます深細になり、如来蔵に対する観察もますます微細にわたるようになる。観察を続けるうちに、五陰がますます真実ではないことがわかり、五陰の身に対する執着もますます軽く薄れていく。同時に、如来蔵が働く中での清浄無為の性質や、無我・無煩悩の有為性も観察できるようになる。

如来蔵の清浄無為性も、煩悩なき有為性も、ともに非常に高尚で純粋な優れた性質であり、六七識は自然に感化され熏陶され、心性は知らず知らずのうちに変化し、ますます如来蔵の心性に近づいていく。これがすなわち転依如来蔵と呼ばれるものである。如来蔵に依って自らの心性を転じているとはいえ、まだ量変から質変には達しておらず、量の蓄積は本質的・実際的に自らの心性を変えるまでには至っていない。したがって、如来蔵に依止してもまだ成功したとはいえない。

転依が成功したというしるしは何であろうか。成功の主なしるしは心性の転換にあり、煩悩が消滅し、心が清浄になり、戒・定・慧が具足し、心量が広大で、誓願が深遠広大であり、無私無我で、無畏無為であることにある。戒については、菩薩戒の円満な行持に現れ、有相戒を自然にすべて守り犯すことがなく、意識的に抑えつけることなく、自然のままに行動してもすべて戒法にかなっている。心が転換すれば、身口意の行いは自然に清浄になり、その後に自然と無相戒の行持へと移行する。心は万物の主であり、心が清浄ならばすべてが清浄である。心の清浄にして煩悩なきことによってのみ、無相戒を行持する能力と資格が生まれる。まだ煩悩を断除していない者は無相戒を受持することはできない。なぜなら心が自律できないからである。

禅定については、初禅以上の禅定を具足し、四禅定に至ることが必要である。なぜなら、初禅定を具足して初めて心の清浄無煩悩を保証でき、甚深な智慧が生起するからである。初禅定がなければ煩悩は必ず現行し、有相戒でさえ守り続けることは保証できず、ましてや無相戒を受持する資格や能力はない。心が清浄でなく煩悩が重いからである。智慧については、六七識はすでに識を転じて智と成しており、甚深な唯識種智を具え、一切法は唯識であり他にはないことを知っている。

心の転依に成功した菩薩は、如来蔵のように有為でありながら無為であり、有為のときは私心がなく、無為のときは我執がない。有為と無為、無私と無我が完璧に融合し、互いに矛盾することがない。禅定と智慧が深遠であるがゆえに、心は無相であり、無相ゆえに無為であり、世俗の法に執着せず、その心は世俗を離れ、作為なく、無相・無願・無作である。また、その心は衆生を悲愍し、私利私欲のためではなく法を弘め、仏恩に報い、仏種を継ぐことを願い、十大無尽誓願を発し、如来の家業を継承し、広く無辺の衆生を度し、尽未来際、絶えることがない。