末法学人と古の修行者との違い

末法の世になるほど、衆生の福徳は薄れ、善根は浅くなり、仏法の修行と証得において次第に理を説く者は多くとも理を通ずる者は少なく、道を明らかにする者は多くとも道を行じる者は少なく、修行によって真に果を証する者はさらに鳳凰の羽根や麒麟の角のように稀である。列子が言うように、「大道は多くの岐路によって羊を失い、学者は多くの方法によって生を喪う」。学び方が余りに雑多であるため深く入り込めず、筋道や方法が見出せない。修行は往々にして知るほどに証するものは少なくなる。禅定がなければ実証することができず、広く聞き多く学ぶことは禅定なしに多くの仏法を知解できても、実証は到底及ばないからである。現代人は禅定を修めることができない。もしさらに衆生に正理を説かなければ、あちこちで広く聞き多く学び、理に適わぬ理論を学び、実証を指導する理さえ誤っていれば、いよいよ実証できなくなる。

我々が最も参学すべきは古代の修行者たちであり、彼らが如何に道を修め、如何に工夫したかを探究すべきである。果たして皆が多くの理論を学び、雄弁に至る所で議論し、あるいは滔々と説教して人師となったのか。自ら未だ修証を得ずして、如何にして他人の修証を教えられよう。何故人師たらんと願うのか。その中に自我を顕わす心はなかったか。古の聖賢たちはたとえ道を得ても謙遜かつ低姿勢で自修を続け、軽々しく地盤を築いたり師から伝法の杖を受け継いだりしなかった。我無きが故に、また自らを知る明らかさがあり、多くの聖人が法を弘めれば衆生は度脱に足り、自らの道が堅固でないならば、何故わざわざ出しゃばらねばならぬのか。現代人はこれと正反対で、道の如何を問わず、ただ目立つことができれば良いと考えている。