末法学人と古時修行人の区別

末法に近づくほど、衆生の福はますます薄くなり、善根はますます浅くなります。そのため、仏法の修証においては、次第に理を説く者が多くて理を通じる者が少なく、道を知る者が多くて道を行じる者が少なくなり、修行によって真に果を証する者に至っては、まさに鳳毛麟角の稀な存在となっています。列子は言いました。「大道は多岐をもって羊を亡ぼし、学者は多方をもって生を喪す。」学ぶ法があまりに雑然としていると、深く入ることができないために、頭緒や章法が見えなくなります。修行では往々にして、知ることが多くなるほど証することが少なくなるものです。なぜなら禅定がなければ実証ができず、しかし広く聞き多く学ぶことは禅定を必要とせずに多くの仏法を知解できるからであって、実証は論外というわけです。現代人は禅定を修めることができません。もし多くの衆生に正しい道理をあまり説かなければ、人々はあちこちで広聞多学に耽り、如理でない理論を学び、実証を導く道理がことごとく誤っていれば、なおさら実証は不可能となるでしょう。

私たちが最も参学すべきは、古代のあの修行者たちです。彼らがどのように道を修めたのか、どのように工夫したのかを探究すべきです。彼らは大量の理論を学び、それから口を極めてあちこちで弁論し、あるいは口を極めて到る所で説教し、人師を名乗っていたのでしょうか。自ら未だ修証がないのに、どうして他人に修証を教えられましょうか。なぜ進んで人師となろうとするのでしょうか。その中に自我を顕彰しようとするあの心はないのでしょうか。古の聖賢たちを見ると、たとえ道を得た後であっても、皆とても謙虚で控えめに自修を続け、軽々に山頭を占めたり、師父から受け継ぐ伝法の棒を受け取ったりすることはありませんでした。無我であるがゆえに、また自らを知る明があるがゆえに、多くの賢聖が弘法していて、衆生は十分に度されるのですから、自分の道が堅固でないのに、わざわざ強引に先頭に立つ必要がどこにあるでしょうか。ところが現代人はまさに正反対で、道か道でないかなど構わず、さえ出られればそれでよいとするのです。