真の智慧をいかに得るか

多くの法は実は学ぶ必要がありません。仏法を学ぶというのは、理論家や弁論家になることでもなく、雑家や全家（何でも屋）になることでもありません。真に参究する中で、触類旁通し、法義が少しずつ広がって融会貫通していきます。もともと知らず、できず、分からなかった法も、深く思考することによって、一つ一つ貫通していきます。貫通した後の法は、自分自身のものとなり、学んで得たものではなく、今生でも後世でも忘れようとしても忘れられず、口を開けば自然に出てきて、考える必要もありません。智慧の深い人は、みな自分で法を証し、法を探究するのであって、他人の法を学ぶのではありません。学んで得たものは自分のものではなく、死ねば忘れてしまい、来世にはまた一から学び直さなければなりません。学識が五台の車にも満ちるほど豊富で、法義の話になると滔々と語り、口を開けば滝のように流れるように弁才無碍の様子を見せながら、しかし一つとして通じた法義がなく、一つとして実証したもののいない人が大勢います。知識が豊富だからといって、真に法を分かっていることにはならず、真の智慧があることにもなりません。意識が消えれば、何もかも無くなってしまいます。

大乗・小乗の法は、多聞の段階では、大体の輪郭をはっきりさせ、脉络を明確にすればそれでよく、あちこちへ学び聞き回る必要はありません。同じような法は、どれだけ学んでも同じようなものであり、智慧は増えません。真の智慧は参究を通して生まれるのです。一点参究すれば一点の智慧が生まれ、同時に触類旁通して、さらに多くの法を証します。少しずつ繋げていけば、非常に多くの法が分かるようになり、しかもそれは真に分かっていることであり、智慧は絶えず増長し、未来世にまで持ち越すことができるのです。