定慧等持の参究方法

皆さんに、速やかに定に入ることができ、しかも同時に参究観行も行える方法を紹介し、皆さんが速やかに境地に入れるようにしましょう。

たとえば断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）を成し遂げたいなら、五陰（pañca-skandha）の中の「我」が鍵となりますから、この「我」とは一体何なのかを思量（manasikāra/manana）します。坐の中で思量するのであれば、上座して足を組み、呼吸を整えた後、普通は深呼吸を数回行い、身の前任脈が通畅で障りがないようにし、頭脳を明晰にして昏沈しないようにします。それから「我」の一字だけを提起します。最初は意識の中に「我」という字と「我」という意味が現れ、次に意識がこの「我」の字を意根に伝え、意根に託した後は、意識の心念を次第に消えてゆかせ、心が空になったかのように、何の念もないように感じさせます。

しかし心は空になったのではなく、意根のところにこの「我」の字が吊るされていて、とても深く感じられ、あるようでないようであり、掴めそうで、掴めないようでもあります。このとき意識は念を動かさず、意根の心の中の「我」の字をますます明晰に、ますます深く、心に刻み込んだように堅固なものにしてゆきます。こうして禅定が生じ、一心に「我」を参究します。このとき意識は呆けたように、消えてしまったかのようであり、意根はそうではありません。そのような思量は意識には非常に捉えがたく、非常に感じがたいものですが、定力が増強され、心が細かくなれば、意根のその深い思量を感じ取ることができ、絶えず綿々と続き、深細にして極めて深細です。

このとき心は静寂の極みに達しているはずで、あの「我」のほかには、心に何もないはずです。甚深の禅定であると同時に、一心の参究と観行（vipaśyanā-caryā）であり、定慧等持で、偏り倚りがありません。身体は非常に快適で、頭脳は非常に明晰です。昏沈したと感じたり、無念の定に入ろうとしているなら、意識は再び意根に注意を促し、「我」の字を提起させ、注意力をすべて「我」の字に置かせ、心を空にせず乱さないようにします。一時間の時間はたちまち過ぎ去り、下座するときには、神清気爽、精力がみなぎり、精神は愉悦に満ちていると感じられるでしょう。意根が思量して出した結果は、明晰明確なこともあれば、あまり明晰明確でないこともありますが、心の中には信心があり、以前より明瞭です。明確な答えと結果が現れない限り、今後もこのように用功を続け、結果に満足するまで続けます。

この方法に依拠して、さらに順次にその他の明らかでない法義を思量します。たとえば色陰を思量し、受陰を思量し、想陰を思量し、行陰を思量し、六根・六塵・六識を思量します。いかなる法義もこのように思量すれば、根本から疑惑を断除し、三縛結を断除できます。意識の「解」では、いかなる結縛も断除できません。なぜなら結とは意根の結であり、意根の無明だからです。意識は意根に代わって無明を破除し、三縛結を断除することはできず、意識の「解」では意根の疑を断除することは根本的にできません。そうであれば、将来退転しないはずがないでしょう。

もし誰かが私に大刑を加え、私は痛みに耐えられず、たとえ嘘をついて、私は断我見した者ではない、菩薩ではない、今までのことはすべて間違いだったと言う可能性があるとしても、私の意根はそのように考えず、信心と智慧の見地を退失しません。たとえ拷問されて死んだとしても、意根はなお堅固不動で、永遠に退失しません。退転するかしないかは意識の問題であり、意根には退転ということができません。定型化された智慧の認知は、外力によって変化することはないからです。衆生はあの「我」のために、生生世世、生死を流転し、無量劫のあいだ地獄の中で苦を受けながらも、我見を断除できなかったのです。意根が証果と明心した人が、どうして容易に退転できましょうか。思想はそんなに容易に転変するものでしょうか。意根が法を証して思想が転変すれば、再び元に戻ることはありません。さもなければ、成仏しても凡夫に戻ることになり、それはあり得ません。意根が法を証した後に再び退転するというのは、それは非常に奇妙なことです。もし思想が容易に転変するのであれば、断我見と開悟は非常に容易なことであり、成仏も非常に容易なこととなります。三大無量数劫の辛苦な修道の末に、ようやく最終的に成仏するなどということが、どこから来るのでしょうか。

意根は定の中で「我」に関わる内包と外延を思量し、「我」に関わるすべての法義を一つ一つ貫通させ、それによって何が「我」であるかを明らかにします。思量が通達すれば、断我見できる可能性があります。しかし、これらの内容はあまりに多く、あまりに深いため、一時にすべて思量し尽くすことは不可能であり、少しずつ浅いところから深いところへ、表から裏へと進め、内包をますます深く透徹させ、外延をますます広げてゆき、最後には「我」の全体が心の中で明明白白に示されるようにする必要があります。

最初に上座したとき、意根には経験がなく、思量する者の役割に入ることができません。役割に入った後も、何を思量すればよいのか分からないので、意識が意根に注意を与え、どの方向へ思量を向けるかを導く必要があります。ただし、あまり多くの注意を与えてはならず、毎回ほんの少しだけ、ぼんやりとした形で注意を与えるだけでよいのです。意根がいったん専心して思量できるようになれば、ますます明らかになり、ますます透徹してきます。定から出た後、意識は整理と帰納を行い、意根が思量して出したすべての法義を一遍思惟し、こうすることで印象を深め、確認を得ることができます。

坐禅の中でこのように用功するだけでなく、歩行や作業の中でもこのように用功します。ただしそれは比較的困難であり、精力を分散させなければならず、同じ効果を達するのに要する時間はずっと長くなりますが、方法はすべて同じです。意根の疑情が非常に深くなれば、行住坐臥のいずれにおいても専心して用功でき、眠っているときでさえ用功できます。思想の脈絡が明晰になった後は、意識の注意と導きを必要としないので、意識がないときでも、意根はやはり独りで参究できるのです。

以上が定中参究による証悟の方法です。この方法で用功すれば、解悟を避けることができます。参究の中で、意識は学んだ法義の比較的細かい部分をできる限り忘れ、意根に伝えないようにし、あるいは比較的細かい法義を最終的な答えとしないようにします。法に対して疑を起こし、疑問を持つようにし、疑は深いほどよく、「なぜか」と多く問うべきです。意識が学び知ったことは、すべて「然るを知りて其の所以を知らず」であり、参究を通じて意根に「なぜそうなのか」を明らかにさせ、その中にどんな奥義があるのかを解らせれば、「其の所以を知る」ことになります。法の来龍去脈を探究し尽くせば、それが証悟です。