定慧等持の参究方法

今から、迅速に禅定に入りながら参究観行を行う方法をご紹介いたします。これにより速やかに境地に入ることが可能となります。

例えば「我見を断つ」場合、五蘊における「我」が重要です。座中で思量する際は、坐禅を組み呼吸を整えた後、通常数回深呼吸を行い、任脈を暢通させ、頭脳を明晰に保ちます。そしてただ「我」という一字だけを提起します。最初は意識心に「我」という言葉とその意味が現れますが、次第にこの「我」を末那識に伝達します。末那識に委ねた後、意識の念いは徐々に消滅し、心が空になったように感じられます。

しかし心は本当に空ではなく、末那識が「我」という文字を深く懸念しています。それは有るようで無いようで、捉えどころのない状態です。この時意識は動念せず、末那識における「我」の概念を次第に鮮明に、深く刻み込むようにします。こうして禅定が生起し、一心不乱に「我」を参究する状態となります。意識は消失したかのようですが、末那識の思量は極めて微細で持続的です。

この時、心は極度に静寂となり、「我」以外の一切の念頭が消え去ります。これは深甚なる禅定であり、定慧等持の境地です。身体は至福を覚え、頭脳は澄み渡ります。もし昏沈を感じたり無念の定に入りそうな時は、意識が再び末那識を喚起し、「我」という一点に全精神を集中させます。一時間は瞬く間に過ぎ、座を立つ際には心身爽快、精力充実の状態となります。

この方法に基づき、色蘊・受蘊・想蘊・行蘊・六根六塵六識など、未だ明らかでない法義を順次参究します。いかなる法義もこのように思量すれば、根本的に疑惑を断じ、三縛結を断除できます。意識の理解だけでは結縛を断つことは不可能です。結は末那識の無明に由来するため、意識は末那識の無明を代わりに破ることはできません。

たとえ極刑に処せられても、末那識は決して信心と智慧の見地を退失しません。衆生は「我」の故に生死流転を繰り返しますが、末那識が証果を得た者は容易に退転しません。もし思想が容易に変化するならば、成仏は極めて容易なはずですが、実際には三大無量数劫の修行を要するのです。

末那識は禅定中に「我」の内包と外延を思量し、全ての法義を貫通させます。初座時は経験不足で思量者の役割に入れませんが、次第に意識が方向性を示唆します。座禅以外の日常動作においても同様の修行を行い、末那識の疑情が深まれば、意識の補助無しでも参究可能となります。

以上の禅定中参究法を実践すれば、解悟を回避できます。参究時、意識は学んだ法義の細部を敢えて忘却し、末那識に伝達しません。むしろ深い疑情を起こし、「なぜか」を繰り返し問うことが重要です。意識の知識は表面的理解に過ぎず、末那識による参究を通じて初めて真実を体得できるのです。