如何避免解悟

現在、多くの人が大乗・小乗の修行において解悟に至ってしまい、今後の証悟を妨げることを心配しています。そこで今、一つの問題があります。それは、いかにして解悟を避けるかということです。

解悟とはどのような状態でしょうか。解悟とは、法義に非常に熟達し、大乗・小乗の法の修行の考え方がすでにはっきりと明確になり、ほぼはっきりとその理であり、そのようなものであると分かって、疑問がほとんどなくなっているような状態です。

しかし、これはまだ法に対する勝解 (adhimokṣa) の段階にとどまっており、証からはまだ距離があります。この時点で自分は開悟したと思い込む人はすでに非常に多く、また開悟と認証されるよう導かれやすいものです。勝解の後にはさらに念・定・慧があり、最後の真の慧、すなわち意根の慧を開発しなければならず、そこにはまだ一段の苦難の道が残されています。この道は非常に艱難で耐えがたく、毅力・功夫・願力・信力・忍力・慈悲力によってこそ関所を越え、一時的な終点、あるいは目標・目的地とでも呼ぶべきところに到達できるのです。

意識が法に対して勝解した後、さらに熏染によって意根も勝解へと導かれなければなりませんが、意根が勝解した後でも開悟には属しません。心心無間の念力を形成し、念力が成熟して初めて定力が現れ、定力が具足して初めて智慧が開発され、大乗・小乗の見道の智慧が現れ、その道を識り、その道を証し、その道を確認して、ようやく永遠に大乗・小乗の菩提道から退転せず、永遠に見道の功徳を失うことがなくなります。さもなければ、縁に出会えば容易に菩提道から退転してしまいます。意識は解していても意根が明らかでないため、従前の意識の解を否認するのは最も普通のことだからです。このような退転もまた意識の退転であり、意識が認めないだけで、意根は退転していません。意根は一度も入ったことがなく、道を見たことがないのですから、どこに翻臉不認があるでしょうか。どこに退転があるでしょうか。このいわゆる退転とは、見道以前の外門のところでもがいているにすぎません。ひとたび門の中に入れば、真実の定慧等持の三昧 (samādhi) の境地によって静まり、心は空になり寂静となりますから、もともともがくことなどありません。

勝解、念、定、この三つの段階はいずれも極めて重要であり、前がなければ後もありません。その中で、法義が意識から意根へと至ることが非常に重要な点であり、意根がひとたび法を認めれば、疑情が現れ、心心念念に疑い続け、ある時期に至れば必ず禅定が現れます。その後は修定と参禅という二つの関所に関わってきます。法に対してある程度の勝解があったとして、いかに定力を高め、またいかに参究するのでしょうか。たとえば断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の理について、心の中にすでに大体の理解があり、無我の思想もほぼ明らかになっているとします。この時点ではまだ証には属しません。さらにその先をどのように修行すればよいのでしょうか。

このとき、定力のまったくない人もいれば、いくらかの定力はあるがまだ不足している人もいます。このとき当然、第一の任務は方法を講じて定を修め、定力を高めることです。未到地定 (anāgamya-samādhi) が得られ、しかも完全に具足した後は、定の中で参究し、最後にようやく証悟できるのです。こうすることで解悟を避けることができます。