良い菩薩の基準

菩薩はみな四摂法を修めなければなりません。愛語、同事、利楽、同行であり、こうしてこそ良い衆生縁を得ることができ、何をしても順調に運びます。もし衆生と善縁がなければ、菩薩をうまく務めることはできず、衆生を度することもできません。世俗の世界で物事を行うにも良い縁が重視されますが、仏法においてはなおさら善縁が重視されます。善縁によってみんなが結ばれ、互いに助け合い、共に進歩し、自利利人によってこそ、菩薩道の修行をより速く完成させ、ひいては仏道を成就することができるのです。意図すると否とにかかわらず自分に障害を設ける者は、みな智慧のない人です。自分で自分に躓きの石を設け、自分で自分に罠を仕掛ければ、最後にはすべて自分が損をし、思い通りにならない結果となります。智者は話をするときも物事を行うときも、その結果を考慮し、他人の利益や名誉を損なわず、自讃毀他をしません。己の欲せざる所は人に施すこと勿れ、これは人としての最低限の道であり、まして菩薩になろうとするなら、これより高い法則がなければなりません。菩薩の心行は、良いことは人に与え、悪いことは自分に帰すべきであり、決してこれを逆にして、良いことをすべて自分に帰し、悪いことをすべて他人に帰すような行いをしてはなりません。それは菩薩の所為ではないからです。

菩薩同士の間に問題が生じたときは、すべて面と向かってはっきり話し合い、言葉を直接伝えなければなりません。あれば改め、なければいっそう慎むようにし、陰で両舌を用いて是非を挑発し離間してはなりません。是非を語る者は容易に誹謗の罪を造り、その結果は非常に悪いものです。事実に基づいて正しく言うのを有根誹謗といい、事実でなく言い間違えるのを無根誹謗といい、最も軽いものは四衆過を説くといいます。四衆とは在家の男女二衆と出家の男女二衆であり、そのうち出家二衆はまた三宝とも呼ばれ、三宝はさらに凡夫三宝と勝義三宝に分けられます。四衆過を説くことと誹謗の二つの業はいずれも軽くなく、果報は非常に重いので、すべての菩薩が口業を善く護ることを願います。用事があれば面と向かってはっきり言い、相手が速やかに改められるようにし、互いに監督し助け合うのです。

すべての衆生が最も造りやすい業は口業です。すなわち、妄語、両舌、綺語、悪口であり、さらに是非を挑発すること、離間、嫉妬、誹謗もあり、これはまた誣陷・陷害とも呼ばれます。戒律において口業への要求は非常に厳格です。なぜなら、口業は最も造りやすく、造る量も最も多く、しかも人に注意されにくいからです。それゆえ、誰もが話をするときはよく考えてから言うべきであり、口を開けばすぐに言ってしまい、その他のことを一切顧みないようなことがあってはなりません。