雑阿含経（二九二）之二

（二）原文：复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时思量彼取何因何集。何生何触。思量彼取爱因爱集。爱生爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹。如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭。

解釈：次に、比丘が思量 (manasikāra/manana) と観察によって正しく苦を尽くし、苦の究竟の彼岸に到達しようとするとき、もし取（upādāna）はどのような因縁によって現れるのか、どのような法が集起して現れるのか、どのような法が生じて取の生起を導くのか、どのような法が触れて取の生起を導くのかを思量しようとするならば、取の現れは貪愛が原因であり、貪愛が集起した因縁によって生じたものであることを思量しなければなりません。貪愛が生まれれば取も生まれ、貪愛が触れれば取も生まれます。貪愛が永遠に滅して無余となれば、取もそれに従って滅します。比丘たちは、取を滅するために修行する道跡と経路を如実に知り、さらに苦を滅する方向へ趣向する法と、苦を滅するのを助ける次要な法とを修行しなければなりません。これが比丘が次第に正しく苦を尽くす方向へ趣向する方法であり、究竟に苦の彼岸に到達できるものであり、すなわち貪愛の滅尽なのです。

衆生がもし取を滅し、もはや諸法を執取 (upādāna) しなければ、衆苦は滅します。究竟にどのように苦を滅するのか、その途中で修行すべき道は何なのか、私たちは如実に知らなければなりません。苦を滅する修行方法を如実に知るということは、正しく苦を尽くす方向へ趣向する向法と次法とを修行することであり、すなわち四正勤、四如意足、五根、五力、七覚支、八正道を含む三十七道品なのです。向とは苦を滅する方向へ趣向することであり、次とは次要な、助けとなる法です。主要な法は五蘊を観察して我見 (ātma-dṛṣṭi) を断つことであり、向次法を修行する目的は断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) のための準備を整え、見道の前提条件を満たすことにあり、そうしてはじめて如理に観察と観行 (vipaśyanā-caryā) ができ、最終的に証果して我見を断つことができるのです。