法に依りて人に依らず

法に依るとは、事実と真実に依拠することです。これは極めて困難なことであり、智慧が不足しているため、事実を証得し検証することができないからです。説かれた法が事実と矛盾しないということは極めて重要であり、仏の説いたことと矛盾しないということは非常に重要です。実証とは、事実を証得し、事実と符合することであり、これこそ修行の最も肝心なところです。いわゆる証拠とは、あなた自身が検証し終えて、確固不動と確信できて初めて、信じて従うことができるものです。もし検証できない、あるいは検証する能力のない法であれば、あなたの依拠する法や事実とすることはできません。

人に依るとは、名声のある人を主とすることであり、人に依拠して法の是非を確定することです。それは純粋に法理・法義と事実の観点から法の是非を判定するものではありません。もし人名を覆い隠したなら、法の大部分に対してどうしてよいか分からなくなり、抉択できなくなるでしょう。これは過失が極めて大きいのです。学仏修行は法と事実に依るべきであり、人に依るべきではありません。仏陀以外の人は誰も、百分の百依拠することはできません。さもなければ、仏陀が臨終に託し、諄々と教えられた「法に依りて人に依らず」という教えが空言となり、私たちは仏陀の教えと苦心に背くことになります。

仏陀が誰かの説いた内容を印可していないなら、あるいはそれが百分の百正しいとされていないなら、慎重に抉択し判定しなければなりません。百分の百正しく、百分の百依止できるのは仏陀一人だけであり、その他の人々は、弥勒妙覚菩薩を含めても百分の百正しいわけではありません。すべての衆生、すべての菩薩には、多かれ少なかれ欠陥や誤りがあります。智慧がなく十分な証拠がないときは、軽々に評論を加えてはならず、智慧があるときには、自分の現量の観行 (vipaśyanā-caryā) を出して問題を説明すべきです。

また、誰を評論する場合であっても、証拠が具足して確固たるものでなければならず、一、二、三、四、五と挙げて、問題を明確に論述しなければなりません。それができないなら、現量の観行がなく、証拠がないということですから、陰で密かに工夫を重ね、自分の智慧の水準を高め、自分の観行智を高めるべきです。証量がなく、現量観行の智慧がないなら、沈黙を選び、評価や評論を行わないことです。どうしても何かを言わなければならない場合、証拠がないために果報も大きく、評論を誤れば、その果報もまた大きいのです。

もし自分で現量観行ができないなら、やむを得ず名声ある人の言論に依拠することになりますが、これは人に依るのであって、法に依るのではありません。多くの人は名声と権威だけを信じますが、これはやむを得ないことであり、辨别する智慧がないため、名声と権威に依拠するしかないのです。もし名声ある権威者の法義に誤りや漏れがあれば、後世の人々は永遠にその誤りや漏れに従い続けることになり、誰も法義に対して何らの補完も是正もできなくなります。仏法はまさにこのようにして扼殺され、停滞してしまうのです。世俗の科学技術界や学術界は、決して人に依拠することなく、科学技術は常に飛躍的な発展を遂げ、日進月歩しています。ところが仏教の中で行われているこうした人に依るルールのために、数千年の仏教は発展し続けることができなくなっているのです。