事修と理修の関係

すべての法は事と理の二つに分けられる。事とは相であり、理とは如来蔵の理体である。事について論じる際には、相の側面から相が真実に存在するということを破らなければならない。このとき、理である如来蔵の観点から論じてはならない。そうすると、ある人々は相が真実であると思い込み、執着を生じ、心が束縛されて解脱できなくなってしまうからである。

小乗の法はすべて相の側面から「有」を破るものであり、大乗の法は理と事の両面から修行し、理の側面から相を破る。理を認めれば対処は容易いが、それでも事を廃することはなく、理によって事を廃することもない。理と事が円融であることを求め、どちらか一方に偏ってはならない。もし偏れば、仏法は成就しない。

修行して究竟の境地に達し、理と事が円融する程度に至れば、それが仏である。理と事が円融してもなお究竟に達しないのは、地上の菩薩および等覚・妙覚の二覚である。明心した後の菩薩は、ある程度の円融を成し得るかもしれないが、観察力が備わらなければ、少しも円融することはできない。

もし果を証しておらず、明心もしていない人に、五陰十八界の法はすべて不生不滅であると告げれば、彼はそれを真実であると思い込み、執着しても間違いではない、何も悪いことはないと考えるだろう。そうなれば、自分の貪愛や執着を滅する方法を考えようとしない。そうすると、衆生の生死の問題は解決できない。

すべての法が真如であるというのは、地上の菩薩および仏の現量の観行の結果である。凡夫は一歩一歩、基礎である五陰十八界の生滅の相から修行しなければならず、いきなり五陰十八界を不生不滅の真如として扱うことはできない。現量をもってこの理を観察できる者は誰もいないからである。

四禅八定は事修であり、相を修めることである。相には必ず生滅があり、不生滅の相は存在しない。第八識の空相を除いては。空相は無相であるから、不生滅である。四禅八定における六識は、相の側面から見れば生滅変異するものであり、第七識も相の側面から見れば生滅変異するものである。生滅変異する法について論じ、相を修める際には、生滅変異する相が存在するのである。もしこのときに七識や四禅八定が不生不滅であると言うならば、それは不適切でちぐはぐである。もしすべてが不生不滅で固定不変であるならば、私たちには修行すべきものが何もなくなり、すでに完璧であるということになってしまうからである。