見道に必要な禅定

我々が道を観じて悟りを証得するために必要な定力は、常に持続して保たれているのでしょうか。それとも、必要に応じて定を起こし、用いる時には定があり、平時には定がなくなってしまうのでしょうか。

修行による禅定が堅固であれば、心は常に定中にあります。ただ時には強く時には弱く、世俗の事柄が多いと心が散じ、その時は定力が弱まります。もし修行の禅定が不堅固であれば、座禅中は定がありますが、座を離れると散乱して禅定を失います。

聖果を証し明心するために必要な禅定は比較的堅固なものです。このような深い禅定においてこそ、思惟観行が微細かつ連続的に深まり、功夫が持続し、観行の智慧が次第に向上するのです。これはちょうど湯を沸かすようなもので、火が絶えず燃え続けてこそ鍋の水は次第に熱を増し、最終的に沸騰に至ります。もし火が断続的であれば、鍋の水は一時的に熱くなったり冷めたりし、いつ沸騰するか分からなくなります。

修行における最低限度の禅定とは、観行思惟する際に必ず連続的な禅定を保ち、禅定中に観行思惟を行い、思惟観行の持続性と不断の深化を確保することです。長時間にわたる観行思惟を可能にする十分な定力がなければ、功夫は容易に途切れ、持続できず、思惟が連続性を失い、我見を断つための観行を適切に行えません。禅定があれば、他の因縁が具わるやいなや、いつでも道を証得する可能性があります。