雑阿含経（二九三）の三

（三）阿羅漢たちは修行の最後に、一切の取を離れ、愛が尽き、無欲となり、寂滅し、涅槃に至る。心が一切の法に取着せず、一切の法に執着せず、より多くの法を持とうと望まないこと、それが取滅である。取滅した後には貪愛がなくなり、貪愛も尽きて無欲になる。この三界の世間に対して何の思いや追求もなくなる。もしまだ思いや願いがあれば、意根の執着が断たれず、次の世がまだあることになる。愛が尽きず、欲を離れなければ、寂滅涅槃することはできない。だから無欲の後は寂滅であり、寂滅すれば涅槃である。このように五陰がすべて滅し尽くせば、生・住・異・滅のない涅槃心である第八識だけが残る。それが涅槃の境界である。

四聖諦法と十二因縁法は小乗の有為法であり、小乗の有為法は無為法である阿頼耶識から離れられない。仏は、一切法の出生は有為であり、住も有為であり、変異も有為であり、滅も有為であると説かれた。宇宙の大千世界はすべて生・住・異・滅を有し、すべて有為法である。無為とは、生もせず住もせず、異もせず滅もしないことである。どのような法がこのようであるのか？第八識だけがこのようである。身口意の行というこれらの有為法の中には無為法が含まれている。そうでなければ有為法も現れようがない。有為と無為は同時に働いている。有為が滅すれば、一つの無為が残る。それが寂滅涅槃である。

有為であれば苦がある。一切の苦はすべて結果であり、果があれば因がある。身口意の行がすなわち因である。因が造作されれば、果は未来世に現れることもあれば、現在に現れることもある。縁が具足すれば果が現れ、縁が具足しなければ、因として、種子として蓄えられ、将来に結果をもたらす。修行とはすなわち因を植えることである。果はいつ現れるのか？縁がいつ具足するかによって、その時に果を得るのである。開悟の縁とは何か？すなわち菩薩六度である。菩薩六度を円満させれば、明心の縁が現れる。速やかに果を得たいと思うなら、速やかに菩薩六度というこの縁を具足しなさい。もし菩薩六度の修行を意に介さなければ、明心の縁は具足せず、どの生のどの世に明心できるかは定かではない。

ある人々は修行の果を命終の時に得られるものとし、命終の時に西方極楽世界へ往生できることを求める。しかし命終の時に極楽世界へ往生する縁が必ず具足するとは限らない。誰も命終の時に往生する縁が必ず具足するとは保証できない。仏が保証を与えなければ、誰が保証しても無駄である。現世に生きている間に往生の縁を具足できることが保証されない限り、生きている間に極楽世界が自分の三昧の中に現れるか、あるいは阿弥陀仏が自分の三昧の中に現れるのでなければ、このような三昧力と仏の加持力によって、命終の時に初めて往生が保証されるのである。