如何（もっぱら）心と意識を離れて禅を参ずるか

禅定が無い、あるいは禅定が欠けている観行と参禅は、根本的に意識から離れられず、ましてや意識の分析や想像・推理から離れることはできない。これは過去の禅宗の祖師たちが最も忌み嫌い反対した参禅の方法であり、祖師たちが常に罵り嫌った情思意解である。だから心意識を離れて参禅し、参禅の結果をより究竟的でより現量的なものにしようと思えば、努力して禅定を修め、未到地定を具足させてから、改めて参究し観行して仏法を学ぶべきである。そうすれば意根が多く力を発揮することになり、実証が保証され、意識による解釈には終わらない。

観行と参禅において、意識を多く使えば使うほど、その作用は大きくなるが、その効果はますます期待外れで割引され、ますます役に立たなくなる。意根を多く使えば使うほど、その作用は大きくなり、爆発力は大きくなり、後勁は強くなり、より遠くまで進み、より深く悟り、三昧力は大きくなり、智慧は鋭くなり、煩悩は軽くなり、心はより解脱する。