福報と福徳の区別

衆生は布施して福を得るが、布施するときの心の持ちようによって、得る福は異なる。ここでいう心の持ちようとは、有所得の心、自利自私の心、有所求の心、貪欲の心などを持っているかどうかを指す。これらの心行・心態・考えを持って布施を行うならば、ただ福報を得るだけで、福徳は得られない。徳とは心行が清らかで、我なく私なく、見返りを求めず、求めるものがなく、あるいは個人の私利私欲のために求めることがなく、不純な目的がないことを表す。清らかな心、それが徳であり、欲のない清らかな心、それが徳である。そのような心で布施を行ってこそ、福徳を得ることができ、道を成すことができ、道を得ることができるのである。

徳があれば、波羅蜜があり、智慧の彼岸に至ることができる。徳がなければ、波羅蜜はなく、智慧の彼岸に至ることができず、修道は成就しない。求める心があると心量は非常に小さく、得る福も当然小さい。求める心がなければ心量は非常に大きく、得る福も大きく、徳も大きい。

だから布施をするときは、できるだけ求める心を持たず、貪らず、欲を持たず、功利的な心を持たないようにすべきである。どんなことでも、貪り求め、私欲があり、目的が不純で、心が清らかでなければ、功徳はないと言える。求める心があると心量は非常に小さく、得る福も当然小さい。求める心がなければ心量は非常に大きく、得る福も大きく、徳も大きい。

常に布施の行を修める人は、静かに心を落ち着けて自分自身を振り返り、布施を修める目的は何か、それが純正であるかどうか、道業のためだけであるか、衆生のためであるかを観察すべきである。もしその中に貪欲が混ざっていることに気づいたならば、絶えず心を清め、染汚を除き、覆いを取り除かなければならない。なぜなら、そのように努力して布施しても、ただ福報を得るだけで、波羅蜜はなく、福報を使い果たせば何も残らないからである。徳は存在せず、道業においても進歩することができない。逆に、求める心なく、得る心なく、利他の心で布施を行い福を修めれば、福を得るだけでなく徳も得られる。そして徳は永遠に自分のものとなり、消えることはなく、道業を成就するための資本であり資糧なのである。