疑念の力はなぜ大きいのでしょうか

疑念には深さと浅さがあります。もし疑いの心が深ければ、その力は大きく、自らを抜け出すことは難しく、それは心の奥底にある意根が既に疑いを起こしているためで、身心共に安らかではありません。ただ意識が疑うだけで意根が疑わない場合、その疑いは比較的浅く、身心は普段通りで何の変化もありません。もし意根が疑いを信じなくなれば、如来蔵は意根の思心所を了別し、以前の全ての心行を打ち消します。善法や功徳なども含まれますので、深い疑いは良くないのです。

疑いは煩悩の一つであり、解決し克服すべきものです。疑いや不信は煩悩と結縛に属し、障害となるもので、修行の中で徐々に解き放つ必要があります。疑いを解かなければ生死を超えることはできませんので、心の疑いを解決する方法を考えねばなりません。もし自ら功徳を積んだ後に自らを疑えば、功徳の量と程度は減少します。真に善業を為したなら、自らの功徳を疑うことなく、それを善業と認めれば、必ず善業には善果があります。意根の背後には如来蔵が連動しており、意根の心行を如来蔵は全て知っています。意根が功徳を疑い信じなければ、如来蔵はこれらの功徳の記録を相殺し、功徳性は減少するのです。

ちょうど臨終の際、もし念々に今世の悪業を思えば、如来蔵は悪業を顕現させ、我々は悪業に従って報いを受けることになります。しかし我々はこの心念を制御できます。一生涯の悪業は臨終前に可能な限り懺悔し、どうしても懺悔できないものは、臨終前に強い念として形成されないよう薄れさせ、臨終時に思い出さないことが最善です。そうすれば如来蔵はその業を現前させず、業が現れる縁が熟さない可能性があります。

臨終の念が来世の行先を決定します。意根に念があれば、如来蔵は可能な限りそれに随順し、思うことがほぼそのまま現実となります。極楽を思えば極楽へ、娑婆を念えば娑婆に留まります。一切の法は心の想いから生じます。臨終時の意根がどのような念を持ち、どのような願力があるか、如来蔵は可能な限り協調し、その念力と願力を実現しようと努めます。従って臨終に善き願い、極楽を望む願いがあれば、如来蔵は必ず極楽往生を叶えます。もし臨終の念が悪く、今世の悪業と相応すれば、悪業の果報が現前し、三悪道へ堕ちる可能性があります。故に臨終の念が最も重要で、善業を為したなら自らの善業を疑わず、善業を念じ想うことで、大いに善業に随って善報を受ける可能性が高まるのです。