観世音菩薩の耳根円通の法門は、修行の最後には、捨てられるものはすべて捨て、空にできるものはすべて空にし、捨てるという行為さえも捨て、空さえも空にする。能捨と所捨、能空と所空、さらには空空まですべて空にして、もう空にできるものは何もなくなり、ただぽつねんと残った如来蔵(tathāgatagarbha)だけが、捨てられず、捨てることはできず、空にならず、空にすることもできず、捨てる人もなく、神様を空にする人もいなくなる。そうなれば、家に着いたのであり、三十二応身を成就して、大慈大悲の観世音菩薩と名づけられるのである。
試みに問う。このような殊勝な境地を、凡夫が修めて成し遂げられるであろうか。根本的に修めて成功することはできない。なぜなら、凡夫は初禅のじょう(samādhi)すら修めて出すことが難しいのに、まして四禅八定、さまざまな三昧(samādhi)などなおさらである。凡夫が我見(ātma-dṛṣṭi)を断じ、如来蔵を証し、五陰(pañca-skandha)の身を空にすることさえ非常に難しく、貪欲を捨てることさえ極めて難しいのに、どうして一切の法を空にし、一切の法を捨てることができようか。どうして空さえも空にし、捨てることさえも捨てることができようか。まして如来蔵を空にする、如来蔵を捨てるなどと、何を言うのか。この法門は開悟の後に修めても極めて修め難く、登地してから修めるのも容易ではないのに、凡夫位の衆生がどうして修めて成就できようか。それゆえ、凡夫の衆生の修行には必ず次第がなければならず、浅いところから深いところへ、一歩一歩着実に進めなければならない。まだ飛ぶことができないのに、月を摘み取ろうとしてはならない。たとえ開悟の後の大菩薩の修行であっても、やはり次第に従って浅いところから深いところへ、一歩一歩着実に進めるのであって、飛躍的な修行はできないのである。
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