いわゆる実修とは、もし禅定の修行を含まなければ、どうして実のある修行と言えようか。禅定がなければ、あるいはごく浅い定しかない場合、智慧は生じ得ますが、それは単に理解レベルの智慧に過ぎず、実証的な智慧を得ることは不可能です。理解レベルの智慧は、意識心が法を理解する段階に留まり、禅宗でいうところの情思意解、意識の推量に過ぎません。その真義が何であるか、なぜそうなるのかを究めず、ただ結果だけを知り、証明の過程を経ていないのです。
実証とはまさにこの証明過程であり、導き出された結論が既定の答えと一致することを指します。この答えは仏陀が示されたものであり、証明過程は各人が実修観行を重ねる過程です。禅定がなければ、どうして観行ができようか。どうして智慧が生まれようか。解脱が智慧にあり、成仏が智慧にあるとはいえ、禅定がなければ真の智慧が生じるはずがありません。修行する者の中には、最後の智慧だけを求め、定を軽視する者がいます。まるで最後の一枚の餅だけに興味を持ち、前の餅を食べようとしないようなものです。禅定なき智慧は、まさにその最後の餅のようなもので、言葉だけで空腹は満たされず、空しい議論に終始するのです。
智慧の足りない者は往々にして他人の高論を好み、その腹中に真実があるかを見分けられません。これでは自らの道業を損ないかねません。全ての法を理解しただけで悟りを得たと思い込み、智慧を持ち解脱したと錯覚しますが、実際にはまだ程遠いのです。
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