各種の無為法の差別

問：金剛経に「一切の聖賢は皆無為法をもって差別をなす」とあるのは、如来蔵法に対する証悟の程度が異なることによる差別ということですか。つまり空性 (śūnyatā) に対する証悟の程度が異なるということですか？

答：聖賢とは、声聞・阿羅漢と縁覚・辟支仏、さらに菩薩と仏を含み、四聖と呼ばれます。そのうち小乗の初果・二果は賢人であり、明心してから初地菩薩に至る前までは賢人です。前の二種である声聞と縁覚は小乗の根器 (indriya) であり、大乗の成仏の道を歩まず、大乗の如来蔵法を参究せず、如来蔵を証悟することもありません。大乗菩薩のみが如来蔵を参究し如来蔵を証悟できるのであり、これが大乗菩薩と小乗の声聞・縁覚との違いです。

仏が証得された無為法は、最も究竟徹底したものであり、我空のみならず法も空であり、我執・法執をすべて断じ尽くし、心中は空々としており、如来蔵法さえも空とし執着しません。大乗の如来蔵を証得した菩薩は、如来蔵という出世間の無為法を証得したのであり、その後は七識心も次第に無為になっていき、如来蔵のように有為法の造作の中にあって心行は無為であり、有為にして無為です。一方、小乗の声聞は五陰 (pañca-skandha) 無我という我空を証得したのであり、これは小乗の無為法です。縁覚は十二因縁の縁起法を証得し、一切の法はすべて因縁によって生ずるのであるから空であり、これも一種の無為法です。その後、声聞・縁覚の心は無所造作となり、七識も無為とならねばなりませんが、この無為性は如来蔵とは異なります。如来蔵は一切の有為法の造作において心行が無為であり、有為を廃しない無為ですが、声聞・縁覚は有為を廃棄する那种の無為であり、成仏して衆生を度するという最も意義のある大事さえも為さず、仏はこれを焦芽敗種の無為と言われました。

声聞と縁覚が証得した無為法は一種の仮相であり、真に無為なる如来蔵に依ってこそ存在するものであり、究竟でも真実でもなく、なお法相を真実有とみなし、三界と六道を真実有の法とみなし、苦受を真実有とみなしています。それらがすべて如来蔵が幻化したものであり、実質的には存在せず、すべて如来蔵性であることを知らないので、彼らが証得した無為法の階層は非常に低いのです。菩薩は如来蔵の無為法を証得してはいるものの、声聞・縁覚より階層は高いものの、修為の程度が足りず、完全には如来蔵に依止しておらず、心行はまだ完全な空と無為ではなく、これも究竟ではありません。仏のみが究竟の徹底した無為なのです。

声聞・縁覚も如来蔵を証得したと言う人がいます。もしそうであれば、声聞・縁覚も菩薩であり、菩薩と区別がなく、発心も同じであるべきで、願力も同じであるべきで、いずれも引き続き如来蔵法を深く修行し、菩薩の道を歩み、自利利人すべきはずです。しかし彼らの行為は菩薩道に背反しており、慈悲心が発せられず、三界の苦を恐れ、自らの輪廻を恐れ、引き続き修行することを肯んじず、衆生を救度することを肯んじず、涅槃に入ることを選択しました。まったく菩薩の心行ではありません。

もし声聞・縁覚も如来蔵を証得したのであれば、彼らは如来蔵が五陰の身においてどのように運作し、どのように五陰の身を出生して五陰の身を執持しているかを知っているはずであり、有為法と三界の苦を恐れて涅槃に入ることを選択すべきではありません。しかし彼らは如来蔵法に対してまったく無知であり、五陰の苦も幻化したものであることを知らず、恐れたり避けたりする必要がないことを知りません。如来蔵を証悟するということは、現前において如来蔵を観察できなければなりません。如来蔵の名前を聞いただけで如来蔵の存在を信じるだけなら、証悟までにはまだ十万八千里の隔たりがあります。したがって声聞・縁覚は絶対に如来蔵という無為法を証悟してはおらず、小乗の五陰無我と十二因縁という無為法を証得したのです。証得した無為法が異なることによって、聖賢たちに大小高低の異なる差別があるのです。菩薩たちもまた、如来蔵を証得する程度が異なることによって、智慧と果位上の差別があるのです。

外道にも無為法があります。四禅定 (じょう) に修到したとき、それは不動無為であり、身も心も動かず、呼吸がなく、脈拍がなく、心臓の鼓動がなく、分別がなく、心念がありません。無想定に修到すると、意識が滅し、心はさらに無為となります。非想非非想定に修到すると、意識が受と想という二つの心所法を滅し、これを想受滅無為と呼びます。為さず、行ぜず、動かず、これが生滅相 (utpāda-nirodha-lakṣaṇa) の無為です。