心と口が一致しないとき、口で言うことと心で思うことはそれぞれどの識に対応するのか

日常生活の中で、私たちは口では心と違うことを言い、心と口が一致しないという状況によく出会います。例えば、内心では某甲を憎んでいるのに、表に出る口の行いや身の行いは慈悲と愛情であり、内心の本当の思いを隠しているのです。では、この内心の本当の思いは意識の心行なのでしょうか、それとも意根の心行なのでしょうか。私たち普通人が反観できるこのような状況は、意識に属するはずであり、本当の内心は意根と相応するので、意根に属するはずです。しかし意根は作主識であり、表に出る口の行いや身の行いは、六識が意根に随順した結果です。すると、この慈悲と愛情もやはり意根の心行であるべきです。ところが、私たちが反観できるいわゆる内心の本当の思い、すなわち某甲への憎しみは、慈悲と愛情として表れ、内心の本当の思いではないのです。果たして問題はどこにあるのでしょうか。

意識と意根の心行が一致しないとき、意識の力が強大で意根を圧倒することができれば、意根はやむなく意識の思いに従い、意識が自分自身の考えに従って話し、自分を表現することを許します。しかし、意根は物事を行うときには依然として自分の本意に従わなければならず、このように意識の行為は自分自身のみを代表し、意根を代表するものではありません。意根の意思でないということは、偽りをごまかすことであり、心と口が一致しないということです。世俗で言う、自分の心に触れて話すのではない、というのはまさにこのことであり、意識が意根の本意に従わずに話し、態度を表すのです。このとき、心の中は明らかに憎しみであるはずなのに、意識はその憎しみの心理を表に出して人に知られることを望みません。人に知られれば、自分が徳のない人間だと思われるからです。そこで意識は、自分に徳があるように見せるために、人に対して非常に慈悲深く愛情にあふれた様子を装い、他人から良い印象と良い評価を得ようとするのです。

装っているときは、完全に意識の偽装であり、意識は計略あるいは陰謀・詭計を考え出し、意根に同意を強いることができ、意根は主意がない状況では、意識の段取りに従います。ひとたび意識が警戒を緩め、意根を見張らなくなると、意根は自分の本当の思いに従って行動し、こうして正体が現れます。意識の偽装されていない心行こそが、各人にとって真に本当の徳行と修為であり、このときになって初めて、意根に修行があるかどうかが見えてくるのです。

意識は意根に対して一定の作用を起こすことができます。意識の主意や考えが意根の心行に順応していれば、意根は完全に同意し、非常に迅速に決定を下し、ためらいがありません。意識が意根の心行に順応しなければ、意根はよくよく考えて、思量 (manasikāra/manana) してから決定を下します。意識の分析力が特に強く、説得力も強ければ、意根はあまり賛成しなくても、無理に同意することもあります。意根の立場が非常に堅固であれば、意識は意根を順従させ同意させることはできません。意根が非常に頑固であれば、意識も意根を説き動かすことはできません。

もし意根が意識に制御されず、完全に自分の心行に従って行動するなら、この人は非常に豪放で、非常に天真で、非常に淳朴で、非常にわがままで、非常に頑固になり、表現されるのはすべて自分の本色であり、良いものは良く、良くないものは良くないという、個性の強い人になります。意識による調節があれば、意根は完全に自分の本色を表すことはできず、程度の差こそあれ偽装しなければならず、とりわけ人の前では、利害関係のある人の前では、必ず偽装しなければなりません。これは意根がまだ十分に良くないので、偽装が必要なのです。気にかかる人や事があれば、率性のままに振る舞うことはできないのです。

ある人の本性が、嘘をつくことが習性となり、嘘に満ちているならば、それは意根の本質が非常に悪劣であることを示します。意識が調節しなければ、永遠に変えることはできません。もし意根に嘘をつく習慣がなく、嘘をつくのを好まないのに、ときに意識があえて嘘をつき、いくつかの事実を覆い隠すなら、これは偽装であり、意識が意根に対して邪教導を行っているのです。